Культура Древней Руси

      Необходимо  отметить ещё один очень важный  момент в трактовке древнерусскими  книжниками образов святых Бориса  и Глеба. Дело в том, что они,первые  русские святые, сразу же стали  восприниматься одними из самых  главных заступников за Русскую  землю.

При этом древнерусские книжники на протяжении нескольких веков использовали сюжетные ситуации , поэтические формулы, отдельные обороты и целые отрывки текста «Сказания». Не менее популярны были Борис и Глеб как святые князья-воины в древнерусском изобразительном искусстве.

    2.1.7.  Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве»,написанное на рубеже XII-XIII вв. Пожалуй,это произведение было единственным, в котором были высказаны опасения, связанные с разделением Руси.

      Главный  образ ,насквозь пронизывающий «Слово»  и в тоже время объединяющий  собой всё повествование, - образ  Русской земли. По точному определению  академика А.С. Орлова: «Героем «Слова»  является «Русская земля», добытая  и устроенная трудом великим  всего Русского народа».

    

10

 В основе образа  Русской земли лежит принцип  единства. Автор «Слова»показывает  себя страстным защитником политического  единства Древней Руси, раздираемой  в конце XII века многочисленными  княжескими  усобицами. «Слово о  полку Игореве» оказалось единственным  дошедшим до нас свидетельством  озабоченности тогдашних людей  распадом единого Русского государства.(6,с.125-127)

 

2.2  В конце X-XIIвв. Древняя  Русь, осваивая многовековой христианский  опыт,принимает и многих христианских  святых. Прежде всего, на Руси  уже в этот период устанавливается  особое почитание Пресвятой Божией  Матери, выраженное, помимо прочего, в почитании чудотворных икон, одна из которых — икона Владимирской Божией Матери — стала на все времена христианским символом России. Кроме того,стоит выделить почитания пророка Ильи, святого Николая Мир Ликийского  святого великомученника Георгия Победоносца, которые со временем стали поистине народными святыми.

       XIV-XV вв. - это ещё и начало расцвета русской святости. И не случайно, что именно на XV столетие приходится расцвет русской агиографии и русской иконописи. Трудами Епифания Премудрого, ученика и первого биографа Сергия Радонежского, и приехавшего с Афона серба Пахомия Логофета, в течение многих лет работавшего в библиотеках Троицкого монастыря и Великого Новгорода, простым русским людям стали доступны многие новые Жития русских святых. А трудами иконописцев Даниила Черного, Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия были созданы величайшие образцы иконописного творчества, сочетающие в себе высочайшее художественное мастерство и глубину религиозно-философской мысли.

      Нет ни малейшего сомнения в том, что эта иконопись выражает собою глубочайшее, что есть в древнерусской культуре; более того, мы имеем в ней

11

одно из величайших, мировых сокровищ религиозного искусства. И однако, до самого последнего времени икона была совершенно непонятной русскому образованному человеку. Он равнодушно проходил мимо нее, не удостаивая ее даже мимолетного внимания. Он просто-напросто не отличал иконы от густо покрывавшей ее копоти старины. Только в самые последние годы у нас открылись глаза на необычайную красоту и яркость красок, скрывавшихся под этой копотью. Только теперь, благодаря изумительным успехам

современной техники очистки, мы увидели эти краски отдаленных веков, и миф о «темной иконе» разлетелся окончательно. Оказывается, что лики святых в наших древних храмах потемнели единственно потому, что они стали нам чуждыми; копоть на них нарастала частью вследствие нашего невнимания и равнодушия к сохранению святыни, частью вследствие нашего неумения хранить памятники старины. (1,с.54-55)

     

 

      2.3 До конца X века  на Руси не было монументального  каменного зодчества, но существовали  богатые традиции деревянного  строительства, некоторые формы  которого повлияли впоследствии  на каменную архитектуру. Значительные  навыки в области деревянного  зодчества обусловили быстрое  развитие каменной архитектуры  и её своеобразие. После принятия  христианства начинается возведение  каменных храмов,принципы строительства  которых были заимствованы из  Византии. Вызванные в Киев византийские  зодчие передали русским мастерам  обширный опыт строительной культуры  Византии.

      Византийский купол над храмом изображает собою свод небесный, покрывший землю. Напротив, готический шпиц выражает собою неудержимое стремление ввысь, подъемлющее от земли к небу каменные громады. И наконец, наша отечественная «луковица» воплощает в себе идею

 

12

глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным потустороннему богатству. Это завершение русского храма — как бы огненный язык, увенчанный крестом и к кресту заостряющийся. При взгляде на наш московский Иван-Великий кажется, что мы имеем перед собою как бы гигантскую свечу, горящую к небу над Москвою; а многоглавые кремлевские соборы и многоглавые церкви суть как бы огромные многосвешники. И не одни только золотые главы выражают собою эту идею молитвенного подъема. Когда смотришь издали при ярком

солнечном освещении на старинный русский монастырь или город, со множеством возвышающихся над ним храмов, кажется, что он весь горит многоцветными огнями. А когда эти огни мерцают издали среди необозримых снежных полей, они манят к себе как дальнее потустороннее видение града Божьего. Всякие попытки объяснить луковичную форму наших церковных куполов какими-либо утилитарными целями (например, необходимостью заострять вершину храма, чтобы на ней не залеживался снег и не задерживалась влага) не объясняют в ней самого главного — религиозно-эстетического значения луковицы в нашей церковной архитектуре. Ведь существует множество других способов достигнуть того же практического результата, в том числе завершение храма острием, в готическом стиле. Почему же изо всех этих возможных способов в древнерусской религиозной архитектуре было избрано именно  
завершение в виде луковицы? Это объясняется, конечно, тем, что оно производило некоторое эстетическое впечатление, соответствовавшее определенному религиозному настроению. Сущность этого религиозно-эстетического переживания прекрасно передается народным выражением — «жаром горят» — в применении к церковным главам. Объяснение же луковицы «восточным влиянием», какова бы ни была степень его правдоподобности, очевидно, не исключает того, которое здесь дано, так как

 

13

тот же религиозно-эстетический мотив мог повлиять и на архитектуру восточную.

      Древнерусский  храм являет собой не только  собор святых и ангелов, но  и собор всей твари. Особенно замечателен в этом отношении древний Дмитриевский собор во Владимире на Клязьме (XIIв.) Там наружные стены покрыты лепными изображениями зверей и птиц среди роскошной растительности. Это — не реальные изображения твари, как она существует в нашей земной действительности, а прекрасные идеализированные образы. Тот факт, что в центре всех этих образов помещена фигура царя Соломона,

сидящего на престоле, дает нам совершенно ясное откровение их духовного смысла. Царь Соломон здесь царствует как глашатай Божественной Премудрости, сотворившей мир; и именно в этом качестве он собирает вокруг своего престола всю тварь поднебесную. Это — не та тварь, которую мы видим теперь на земле, а тварь, какою ее замыслил Бог в Своей Премудрости, прославленная и собранная во храм — в живое и вместе с тем архитектурное целое.

      При Ярославе  Мудром Киев был расширен и  обнесён могучим крепостным валом  с каменными воротами. От этих  укреплений сохранились лишь  остатки главной башни — Золотые  ворота. В центре города зодчие  воздвигли Софийский собор —  величественное 13-главое здание, пышно  украшенное внутри мозаикой, фресками  и резным камнем. Вокруг собора  была сооружена  стена. В другом  большом городе Киевской Руси  — Чернигове был построен Спасский  собор, в Полоцке и Новгороде  возведены Софийские соборы.  Выдающимся памятником является  грандиозный мозаичнофресковый  ансабль Софийского Собора в  Киеве, созданный византийскими  и русскими мастерами. В росписи  Софийского Собора были помещены  портретные изображения семьи  Ярослава Мудрого, а лестницы  башен украшены изображениями  светского характера.(2,с.95,100)

  

14

     2.4  Важной  областью художественного творчества  в IX-XI вв. Было прикладное искусство. Мастера украшали тонко стилизованным  растительным или звериным орнаментом  металлические детали одежды, утварь, оружие. В этой орнаменте находили  отражение мотивы народных преданий, появлялись характерные для дохристианских  верований и культов образы  птиц, древа жизни и пр. Быстрый  путь развития проделало тесно  связанное  с потребностями и  вкусами знати ювелирное искусство. Вместо 

характерного для X-XI в. Сурового убора знати, состоявшего из тяжёлых кованных серебряных и золотых вещей, во второй половине XI в. русские ювелиры создают изысканные и утончённые золотые украшения, диадемы, колты, богато расцвеченные эмалью,драгоценными камнями, жемчугом и тончайшей сканью. Работа русских ювелиров изумляла иноземцев своим техническим и художественным совершенством. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада  XI- XII веков: « К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02см толщиной!Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не всё. Колечки служат лишь постаментом для зерни,так что на каждое насажено ещё зернышко серебра диаметром 0,04 см!».(7)

      Огромное  влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские,-

15

отмечает И. Грабарь, - сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань). Тем не менее, русские работы показывают «хорошо усвоенный стиль византийских образцов, а их тематика в большинстве случаев церковная»(4). Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы

архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими архитекторами (а что именно греческие архитекторы строили первые храмы, об этом мы имеем совершенно точные указания в современной литературе)творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие шедевры мирового искусства, как собор св. Софии и так называемая Кахриэ-Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св. Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин.(7)

 

 

     3.1   В  основе расцвета лежала сама  духовная жизнь Руси. Монастырская  реформа, проведенная митрополитом  Алексием, дала Руси невероятное  число подвижников, которые уже  вскоре стали духовными примерами,духовными  образами для всякого русского  человека.Стефан Пермский, Кирилл  и Ферапонт Белозерские,Савва  Сторожевский, Павел Обнорский, Сергий  и Герман Валаамские, Дмитрий  Прилуцкий ,Михаил Клопский, Савватий  Зосима и Герман Соловецкие, Пафнутий  Боровский и многие,многие другие  подвижники освящали своей трудной, но праведной жизнью и жизнь  всех русских людей.

 

 

16

     А начало  этому беспримерному в истории  размаху подвижничества было  положено под Москвой, в Троицком  монастыре, преподобным Сергием  Радонежским.

      Преподобный  Сергий Радонежский (1314 или 1322-1392) не  оставил после себя ни единой  строчки. Более того, он всегда  сторонился откровенного учительства.

Поэтому, можно сказать, что учение преподобного Сергия Радонежского- это его жизнь. Подвижничество преподобного Сергия Радонежского в значительной степени повлияло на всю отечественную духовность, ибо  он

внес в неё важнейшие для всего русского национального сознания религиозно-философские идеи.

      В первую  очередь Сергий Радонежский , стремясь  к «жизни во Христе», ввел идею  и практику «высокого жития», как реальный пример нравственного  совершенства, как некий общечеловеческий  идеал. Незадолго до смерти Сергий  Радонежский завещал своим инокам  «иметь чистоту душевную и  телесную и любовь нелицемерную», «смирением украшать себя», «единомыслие  друг с другом хранить».

      Проповедуя  «высокое житие», Сергий Радонежский  призывал иноческую братию прежде  всего к полному отказу от  мирских соблазнов- богатства, власти, ненависти, насилия. Он считал, что  все эти мирские заботы тяготят  душу и мешают иноку сосредоточиться  на молитве. Поэтому в самом  Троицком монастыре практиковалось  нищелюбие, отказ от частной собственности, смирение и любовь. Но в тоже  время Сергий не приветствовал  полной нищеты или побирушничества, чем занимались монахи иных  обителей. Тримцкий игумен очень  высоко ценил человеческое достоинство, которое дано от Бога и которое  человек обязан соблюдать. Поэтому  троицкие иноки практиковали  каждодневный совместный труд  для добывания средств к существованию.

    

17

   По мнению Сергия  Радонежского достижение душевной  чистоты не было связано с  практикой «усмирения страстей»  в том виде, как её понимали, например, в Киево-Печерском монастыре. Житие сообщает,что ещё вто  время, когда иноки жили «особно», Сергий вел строгую постническую  жизнь, а добродетели его были  таковы: «голод, жажда, бдение,сухая  пища, на земле сон, чистота душевная , молчание уст, плотских желаний  тщательное умерщвление, труды телесные, смирение нелицемерное, молитва  беспрестанная, рассудок добрый, любовь  совершенная, бедность в одежде, память о смерти, кротость с  мягкостью, страх Божий постоянный». При этом Житие подчеркивает  особое значение страха Божия, которым преподобный 

оградился от грехов.  Однако сам страх Божий — это лишь начало подвига, начало всякой добродетели. И недаром в самом Житии неоднократно подчернкивается, что именно из-за «чистоты жизни» преподобный Сергий был удостоен Божией благодати.(6,с.114-116)