Культура древних народов Прибайкалья

Ямы рыли глубиной более 2 м, шириной  около 1,5 м с отвесными стенками. Чтобы края ямы не осыпались, в нее спускали деревянный сруб. Ловчие ямы маскировали ветками, хвоей, снегом. Петли изготовляли из конского волоса или головы животных с аккуратно вложенной в них отравой. Ловушки на соболя устанавливали на так называемых «путиках» зверя – в брачный период соболь ходит всегда след в след и передвигается по одним и тем же тропам.¹⁶

Одна из характерных особенностей бурятской охоты смешение активной  и пассивной форм, т.е. такая форма  охоты, когда охотники специально гнали животных к месту, где были устроены ловушки. Успех охоты во многом определялся знанием поведения животных. Например, стадо кабанов во время загона бежит под гору или в обход горы.

Добытая на охоте пушнина, используемая и для пошива одежды, после первичной обработки в основном служила предметом обмена. Охота мясного направления была целиком ориентирована на удовлетворение личных нужд.  Мясо диких животных оценивалось по-разному: особенно ценилось мясо кабана. Следующим по качеству шло лосиное мясо. Мясо изюбра уступало другим видам по вкусовым свойствам. Оно, по мнению бурят, быстро застывало. Мясо косули ценилось в любое время, потому что было вкусным и зимой, и летом.

Любопытно отметить, что буряты идентифицируют по вкусовым и другим особенностям мясо диких и домашних животных. Мясо кабана и медведя идентично конине, лосиное - говядине…

Буряты употребляли в пищу мясо некоторых пушных зверей. Беличье  мясо охотники ели во время пушного  промысла и приносили как добычу домой. Съедобным было рысье и барсучье мясо, которое вместе с мясом лисицы и волка применяли при различных болезнях в лечебных целях.  
Согласно средневековым письменным источникам, кочевому скотоводству постоянно сопутствует облавная охота: «...по обыкновению следуя за своим скотом, занимаются полевою охотою и тем пропитываются», «следуя за травою и водою, занимаются звероловством», «временами собираются для охоты, по окончании охоты расходятся».¹⁷       

Участие в коллективной охоте было обязательно для каждого рода или улуса и являлось своеобразным показателем их принадлежности к определенному объединению в структуре общества; выход из облавы указывал на прерывание существующих отношений и связей.

Буряты специально готовились к облаве: шили нарядную одежду, собирали снаряжение, обучали лошадей, заготавливали провизию. Те, кто имел старинные доспехи, облачались в них. Снаряжение состояло из луков, стрел, колчанов, налучий, копий, ножей. Даже когда повсеместно получило распространение огнестрельное оружие, на облаву стремились вооружиться луками и стрелами.

По прибытии на место  облавы каждый род или улус разжигал свой огонь, совершал умилостивительные  обряды. Ночь проходила в играх  и развлечениях, а днем добывали зверя, совершая несколько облав. Вечером производили раздел добычи, разрешали спорные вопросы, устраивали трапезы, проводили обряды.

Материалы облавной охоты  свидетельствуют о существовании  пережитков возрастных классов и  мужских союзов у бурят. Современные, люди преклонного говорят, что в более позднее время аба проводилась не ради добычи, а для соблюдения обычая завещанного предками. Аба — это «праздник мужчин».

Одним из пережитков мужских  союзов являются выделяемые М.Н. Хангаловым классы охотников. Объединение охотников-облавщиков состояло из трех классов высшего, среднего и низшего. Первые два класса были обязаны принимать участие в облавах и военных действиях, при разделе добычи получали свой пай и имели право голоса в решении различных вопросов. В высший класс входили руководители облавы, кузнецы, их дети, родственники. Средний класс составляли те, кто имел коня и мог выезжать верхом на облаву или войну. Низший класс состоял из безлошадных бедняков, они не облавляли зверей, а выполняли на охоте черную работу. Состав этих классов был подвижным. Бедные люди, приобретая состояние и коня, могли перейти в средний класс и получить все права и обязанности члена облавы.¹⁸

Из некоторых источников явствует, что буряты с восьми лет  учились стрельбе из лука, а с  десяти принимали участие в облавных охотах. Эта традиция сохранялась до начала XX в.

3.1.2 Быт, ремесла как составляющие культурного наследия бурят

Кочевой образ жизни  издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища - сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта - совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.

Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее чёткие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.  
        Размеры юрты соответствуют масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно-бытовую деятельность. Юрта представляет собой легкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.¹⁹

Практическая необходимость  и художественная целесообразность заставили кочевников подчинить  все размеры единому модулю и  унифицировать все детали.

Пространство юрты имеет несколько определенных мест. Прежде всего, это очаг, который занимал центральное место в юрте и вокруг которого протекала вся жизнь семьи. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно.²⁰

Следующий значимый объект - дверь, и особенно порог. Вход в  юрту обычно располагался «на полдень», т.е. на южной стороне.        При пересечении порога с улицы вовнутрь гость оставлял за пределами юрты оружие, должен был вынуть из ножен нож. Не принято было разговаривать через порог. Не менее важно пересечение порога в обратную сторону. Споткнуться при выходе о порог до сих пор считается плохой приметой; это значит, что благодать может уйти из дома. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять щепку или полено и кинуть их в огонь и если они не загорят, то разжечь их. Это умилостивит хозяйку очага и убережет семейную благодать.

Порог оберегает от злых духов, препятствует проникновению  их извне. В Бурятии над дверью вывешивали пучки верблюжьей колючки, куски ткани с написанными  текстами молитв. У некоторых народов  в качестве оберега над дверью прибивали конскую подкову. Часто встречаются подковы, прибитые на пол перед порогом.

 Когда возвращались  после похорон, то на улице  разжигали один или два костра: все участники похорон, прежде  чем войти, должны были очиститься  дымом и огнем от нечистоты, связанной с покойным и местом его погребения. Иногда покойника выносили головой вперед через дверь, тогда юрту переносили на другое место. В некоторых случаях разбирали одну из стен на правой стороне, иногда решетки просто приподнимали и проталкивали тело наружу.²¹

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства.   Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась «мужской» стороной, а противоположная ей – «женской».

Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. На правой части хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда.

На правой стороне  юрты вдоль стены стояли друг за другом несколько деревянных кроватей. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, на которых спали члены большой семьи.

Постельные принадлежности готовились для холодного и теплого  времени года. Для зимы шили овчинное одеяло. Летнее одеяло изготавливалось из короткошерстной, хорошо выделанной шкуры жеребят или телят. На левой стороне (правая от входа) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.

Что касается бурятского ремесла, то   буряты традиционно занимались выплавкой железа, добычей слюды, соли. Развито было кузнечное ремесло, пользовавшееся у бурят большим почетом. Звание кузнеца было наследственное. У бурятских кузнецов имелись свои покровители, изображения которых назывались «кузнечными онгонами», образуя особый цикл шаманской иконографии. Существовал особый культ кузнецов. Бурятские кузнецы делали из железа сабли, копья, топоры, ножи, таганы, ножницы, удила, стремена, наконечники для стрел. Отдельной областью данного ремесла являлась инкрустация по железу и стали серебром и оловом на различных предметах обихода и вооружения с целью их украшения.²²

В домашнем производстве существенное место занимало изготовление войлока, который был необходим  для покрытия жилища, служил скотоводу постелью, войлочные ковры украшали внутренность юрты. Не меньшее значение имели выделка кожи, витье веревок и арканов, изготовление лука, стрел, седел.

В экспозиции бурятского забайкальского комплекса Этнографического музея народов Прибайкалья представлены поистине уникальные предметы национальной культуры. Это относится в первую очередь к охотничьему снаряжению бурят. Буряты долгое время пользовались сложными луками монгольского типа. После появления ружей с сошками, они все равно были предпочтительней, особенно при верховой охоте гоном — из лука удобно стрелять на скаку. Лук состоял из четырех слоев (дерево, кость или рог, сухожилие, береста). Процесс его изготовления был чрезвычайно кропотлив, на это уходило целых два года. Боевые стрелы имели различной формы металлические наконечники и дополнялись «свистункой», полым костяным шариком с отверстиями, при полете стрелы издающим пронзительный свист. Для охоты на мелких пушных зверей и для спортивной стрельбы по цели применяли стрелы с деревянным наконечником.²³

В музейных фондах республики наибольшую ценность представляют предметы, декорированные металлом в старинной  технике, к сожалению, в настоящее  время почти утраченной.

Декоративное решение  колчанов строилось на сочетании  четырех элементов — кожи, железа, серебра и черни. Основу колчанов составляла кожа. Для их оформления бурятские кузнецы изготовляли небольшие кованые железные пластины, которые укреплялись на лицевой стороне предмета, полностью заполняя ее поверхность. Пластины покрывались и орнаментировались серебром в технике насечки. Орнаментальная разработка металла, выполненная волоченой серебряной проволокой, дополнена узором, нанесенном чернью. В этой же технике, достигшей у бурят высокого совершенства. выполнялись мужские и женские жесткие пояса, архаичные женские свадебные головные уборы, конское снаряжение. Высоко развитая художественная обработка металла характерна в равной степени для всех бурят, населяющих Прибайкалье.

3.2 Духовная культура  бурят

3.2.1 Религиозные верования бурят

Древней религией бурят являлся шаманизм, который у восточных бурят  в середине XVIII века был вытеснен буддизмом, у западных же шаманизм сохранился местами и до революции.

В ранней бурятской мифологии довольно четко  выражен дуализм: все персонажи  делятся на добрых и злых. Добрые силы, охраняющие человека, это Вечно синее небо - Хухэ Мунхэн тэнгри и Мать-земля - Итугэн (Улген) эке.²⁴ Кроме них, существует большое количество персонажей, олицетворяющих доброе начало, активную борьбу добра со злом.

Злые силы в бурятской мифологии представлены следующими существами: черной бабушкой Мияс Хара, ее 13 сыновьями и 7 дочерьми, безымянными многоголовыми чудовищами мангысами и мангадхаями.

 Так же в пантеон  шаманской мифологии входили  дети Вечно синего неба - другие тэнгри. Им приписывался человеческий образ жизни, наличие устойчивых супружеских пар, рождение и воспитание детей и внуков, которые являлись как бы посредниками между миром богов и миром людей. Дети тэнгри - ханы (хаты) и нойоны - так же делились на добрых и злых.

По мнению шаманистов все вокруг - горы, леса, камни, огонь, небо и т.д., имели своих хозяев - эджинов, которые могли быть доброжелательно  или враждебно настроены к  человеку. На вершинах гор делались обо, проходя или проезжая мимо которых  надо было оказать знаки почтения эджину местности, т.е. брызнуть молоком, алкоголем, бросить кусочек хлеба, мяса, лоскуток.

Согласно мифологии  шаманистов, существуют разные миры, которые  взаимосвязаны и, составляя одно целое, влияют друг на друга. Связь между этими мирами, урегулирование отношений между ними, осушествляется при посредничестве шамана.