Культура древних народов Прибайкалья

Чтобы стать шаманом, человек прежде всего должен был  обладать наследственностью - утха, т.е. иметь предка-шамана, либо найти буумал - вещь, «спустившуюся с неба», знак избранничества, например толи - металлическое зеркало. Стать шаманом мог и потомок человека, пораженного молнией, т.е. избранного. Кроме того, шаманский дар мог проявиться у человека, в которого вселился дух-онгон умершего насильственной смертью или обиженного судьбой.²⁵

Шаманская наследственность утха передавалась из поколения в  поколение. Наибольшим авторитетом  пользовались те, у кого предки были шаманами в девятом поколении. Считалось, что если потомок шамана, которого посещает дух предка, отказывается продолжить шаманскую линию, он непременно заболеет, потому что его будут беспокоить духи.

Соплеменникам шаман  представлялся мучеником, т.к. был  отягощен печатью избранничества. Он с малых лет отличался задумчивостью, видел вещие сны, предсказывал будущее. Считалось, что у такого ребенка отсутствует душа, потому что она в это время проходит на небесах обучение шаманскому искусству. После окончания учения души, кандидат получает возможность «принимать духов» - говорить от их лица.

Становление настоящего шамана было длительным процессом. Необходимо было получить ряд посвящений. Истинным, большим шаманом считался тот, кто прошел все 9 посвящений. Шаман получал все принадлежности после посвящения, но обычно камлал в своей повседневной одежде, используя только зеркало, трость и плетку. Только для проведения сложных обрядов шаман прибывал со всеми своими атрибутами:

• головной убор (железный венец с рогами изюбра из железа, с которых свисали подвески, ленты, шкурки зверей).
• бубен круглый, обтянутый шкурой козы, косули, лошади (по некоторым данным бубен нельзя было обтягивать шкурой домашнего животного).
• колотушка.
• варган - хуур, применявшийся при гадании.²⁶

        Определенные культовые действия совершались старейшинами рода или белыми шаманами, но часть обрядов культовой системы была в ведении черных шаманов. Деление на черных и белых шаманов зависело от того, каким духам они служили. Белые шаманы в основном проводили обряды общественного значения, совершали жертвоприношения божествам-покровителям рода перед началом крупных мероприятий. Таким образом - белый шаман был служителем родового культа, получал свое звание согласно обычаю выбирать самого старшего в роде на должность жреца. Черный шаман не имел права участвовать в совершении родовых молений. Он должен был бороться или умилостивлять чужих вредоносных духов, являлся как бы шаманом-профессионалом, чье звание уже передается по наследству.

В юрте шамана всегда были онгоны, хранящиеся в специальных ящиках или развешанные  по стенам. Онгонами называли и духов, и их изображения в виде человеческих фигур, нарисованных на материи, дощечках, а иногда и на скалах (иетроглифы). Онгонами так же были и отдельные шкурки животных. Всем им приносили жертвы.

3.2.2 Традиционные и обрядовые праздники

       Большое культурное значение имеет народный календарь бурят, так именно он непосредственно связан с бурятскими культурными традициями, в том числе и с сезонными праздниками годового цикла. Народный календарь взаимосвязан с календарными мифами, отражающими суточные, сезонные и годовой циклы, которые имели сакральное значение, способствовали сохранению в структуре и содержании, обусловленной им народной обрядности, древнейших элементов культуры и мировоззрения многих ушедших поколений.²⁷

Сагаалган - основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: января и в феврале.²⁸

Из глубокой древности  пришел на землю Бурятии Сагаалган. Ученые Доржи Банзаров, Гомбожап Цыбиков и другие, изучавшие исторические корни праздника, указывали на древность его истоков и пришли к выводу о его народном происхождении, о том, что в его основе не так много общего с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования еще во времена правления Чингисхана. В те далекие времена Сагаалган отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, т.е. в первый лунный осенний месяц.  
        После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и включило его в свою религиозную систему. Поэтому в проведении обрядов выделяются два основных аспекта: культовый и народный (бытовой).

Культовая сторона праздника  происходит в дацане. Накануне за оградой строится конусообразное сооружение из досок, символизирующее людские прегрешения за прошлый год, которое внутри заполняется дровами. Сверху пирамида обтягивается куском ткани, поверх нее нашиваются матерчатые или бумажные язычки пламени, устремленные вверх. С наступлением сумерек при большом стечении верующих вспыхивает костер. В этот костер люди бросают тряпки (новые платочки, куски ткани, салфетки), предварительно обтерев ими тело - свое и домочадцев. Иногда оно могло быть куском теста. В этом люди видели очистительную функцию обряда - очищение огнем. Они в нем сжигали все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год. И человек встречает Новый год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны.

Одним из важных элементов сагаалгана является приготовление национальных блюд. В меню преобладали мясные и молочные продукты. Заранее разделывалось мясо, лепили буузы (позы). При возможности наиболее состоятельные семьи перегоняли молочную водку (тогооной архи).  
        Приготовленные кушанья замораживались, накапливались запасы, чтобы вдоволь хватило и себе, и на угощение гостей. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Еще с осени готовились и хранились до праздника аруул (сушеный творог), хурууд (домашний сыр, топленое масло, сметана, пенки.²⁹ Все собравшиеся члены семьи должны были есть как можно больше и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье также имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. «С чем встретишь год - с тем и будешь весь год».

Таким образом, Сагаалган - Новый год - древний народный праздник, все обряды несут в себе глубокий смысл. В них проявляется стремление к укреплению связей поколений, к  созданию здоровой психологической обстановки, обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии.  
Одним из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов является Сурхарбан. Один раз в год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот нагуливал вес, наступало обилие молочных продуктов, буряты, монголы, якуты, эвенки с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы.

Он ожидался с нетерпением, готовились к нему задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние и дети. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.

Представители родов  предварительно обсуждали место, сроки  проведения, обговаривались условия  проведения состязаний, призы.

История праздника уходит в глубокую древность. Поводом для  устройства состязаний на самом раннем этапе были чествования духов - хозяев священных местностей и предков рода. На этой стадии функция обряда-состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности.

Второй этап в истории развития Сурхарбана - оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу - несколько тысяч человек, приезжали участники, гости из самых дальних улусов. Каждый улус, род, племя, стремился выставить своих борцов, мэргэнов, лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. Готовясь к соревнованиям, участники постоянно тренировались, сохраняя свою физическую форму.³⁰

Сегодня сурхарбан - это часть национальной культуры, поэтому развитие, популяризация и научное изучение этого праздника следует рассматривать как составную часть возрождения материальной и духовной культуры народа.

Общественными праздниками  бурятов Предбайкалья, тесно связанными с религией, в частности, с шаманизмом, были тайлаганы. Слово «тайлаган» (тахил) происходит от древней общемонгольской формы «тахиху», что значит «чествование» богов.³¹

Тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эжину. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решали вопросы сбора денег на покупку коня или баранов для принесения в жертву. Главное их назначение просьба у эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями. Например, бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли.

Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается  широкий обзор на расположенные у подножия улусы -хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Тайлаганы, как правило, были массовыми мероприятиями всего населения улуса, рода. Непосредственное участие в нем принимали только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины оставались дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус.  
      Число участников зависело от численности населения, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а кое-где до тысяч.  
      Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев было обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса - хуби - считалось делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека.

Неучастие в тайлагане  считалось нарушением традиций отцов  и дедов, оскорблением бога, хозяина, поэтому он мог наказать такую  семью, послав болезни или разные беды. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний.

Суровая, довольно однообразная жизнь бурят, проживающих небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагала к частым празднествам - общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обоо, тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - ведь жертвоприношения совершались от имени всех членов рода. Люди знакомились, налаживали взаимоотношения. Проведение обоо и тайлаганов сопровождалось играми, исполнением чарующих народных песен, словесными состязаниями, шутками, импровизациями.

В этих праздниках отражалось богатство народного творчества, как в материальном, так и в духовном воплощении.

3.2.3 Песни, танцы, игры, пришедшие  к нам из глубокой древности

Культурное наследие бурят включает в себя многие виды художественной деятельности, нашедшие свое выражение в песенном и поэтическом  творчестве, в играх и развлечениях, органично включавших в себя зачатки драмы, пантомимы и танцевального искусства.

С древних времен пение  и музицирование составляли важную часть народного быта бурят. Многие древние виды бурятской музыки связаны  с охотничьей и скотоводческой практикой (игра на дудках-манках, заклинание овцематки), с обрядами поклонения тэнгри (небесным божествам) и духам предков, обрядами шаманизма. В традиционной музыке бурят преобладает сольное музицирование, часто с инструментальным сопровождением, распространены также и хоровые танцевальные композиции. Распространена традиция индивидуального песнетворчества по различным поводам (приветственные, величальные песни). Бурятские народные песни имеют куплетную форму.       

 Музыкальные жанры  бурятского фольклора группируются в циклы: культовые, семейно-бытовые и календарно-производственные песни, которые являются обрядовыми, и произведения эпические, исторические и лирические, относящиеся к необрядовой народной поэзии. На основе народной музыки возникли практически все национальные профессиональные школы, каждая из которых содержит образцы различного использования фольклорного наследия.

Что касается бурятских  игр и танцев, то они обычно разыгрывались  после каких-либо шаманских обрядов. Во многих из них отразились очень  древние представления, связанные с охотничьим промыслом и собирательством, когда человек жил присвоением готовых продуктов природы. Таковы «Танец выкапывания сараны», «Тетеревиный танец», «Глухариная пляска», «Медвежья игра», «Волчий танец» и т.д.³² Облачившись в шкуру того или иного животного, исполнители воспроизводили движения, а также звуки, издаваемые объектом изображения. Подобные представления в канун охоты могли преследовать магические цели: зазывания, умилостивления животных... В самом исполнении уже содержались элементы игры; опытный охотник будто бы подкрадывался к зверю, имитировал его поведение, а молодежь, таким образом, усваивала навыки охоты. Наконец, победа над зверем отмечалась всеобщим торжеством. И здесь нужно было показать всем, как происходили перипетии охоты, требовавшей мужества, ловкости, сообразительности. Маскировка, ряжение и представление носили в этом случае характер игрища, выражали радость всего рода. Возможно, что исполнители неоднократно перевоплощались в того или иного животного или охотника, изменяя каждый раз свое облачение и повадки, основанные на наблюдении и точности их воспроизведения.