5. Когда  вам предлагают какой-нибудь напиток,  нужно приподнять стакан и  дождаться, пока его не наполнят. Рекомендуется оказывать ответную  услугу своим соседям. Когда вы пользуетесь за столом палочками, следует избегать следующих вещей:

• нельзя их скрещивать или втыкать в рис (это ассоциируется со смертью);
• не следует двигать еду по тарелке и тарелку по столу;

нельзя  размахивать или указывать палочками  на кого-либо или что-либо.

Т.е. наряду параллельно с традиционными европейскими правилами этикета в Японии существуют свои “чисто” японские правила.

Образ жизни

Большинство японцев воспринимают себя как средний  класс. Они не богаты, но и не бедны. В среднем японские семьи откладывают 13% своих доходов, чтобы дать образование  детям и обеспечить старость. Японцы предпочитают жить в отдельном односемейном доме с садом, однако в Токио приобрести такой дом для средней семьи нереально. Средний размер жилища в стране – 92 кв. м, но его площадь существенно различается в городах и сельской местности.

Семья среднего достатка, как правило, тратит 23% своего дохода на продукты питания, по 10% – на транспорт и отдых, по 6% – на одежду и бытовую технику  и 7% – на жилье. Семейный бюджет находится  в руках жены, которая делает большую часть покупок и отвечает за образование детей.

Сегодня молодые люди все чаще женятся  по любви. Тем не менее, родители до сих пор просят друзей или сослуживцев подыскать партию для своих детей. В этом случае происходит обмен фотографиями и устраивается встреча сторон. Когда сговор состоялся, договариваются о конкретных датах, и, если все проходит удачно, в назначенный срок происходит бракосочетание. Таким способом заключается до половины всех браков.

3. Религия

Религия  и по сей день занимает заметное место в жизни как японского  общества в целом, так и его  индивидуальных членов. Многочисленные обряды, являющиеся обязательным элементом  повседневной жизни японцев, связаны  по своему происхождению с религией, а отправление их практически  немыслимо вне рамок культовых  учреждений или, по крайней мере, без участия служителей культа.

Синто – национальная религия японского  народа. Синто (буквально: «путь богов») представляет собой религиозную  систему, начавшую оформляться в  VIII в. основными составляющими синтоизма следует считать развитый культ предков и культы природных (ландшафтных)  божеств.

Культ предков предполагает, что каждый род имел своего божественного прародителя, «действовавшего» в мифологические времена и считавшегося полифункциональным охранителем рода (получается, таким  образом, что адептами синтоизма  могут быть только японцы). Связанные  узами родства, эти божества образуют пантеон синто, закрепленный в мифологическо-летописных сводах и генеалогических списках (авторитет такого рода памятников в японской культуре следует признать чрезвычайно высоким).

Японская  мифология представляет собой рассказ  о последовательном появлении на свет различных божеств, каждое из которых  имеет своих потомков. Характерным  свойством этого мифологического  рассказа является отсутствие конфликтов между поколениями божеств (в  отличие от мифологических систем Запада). Возникающие конфликты, как правило, имеют место между представителями  одного поколения. Череда «человеческих» предков семьи, являющихся потомками  божеств, также является объектом поклонения для своих потомков. В этой системе  каждый человек, имеющий потомков, превращается в божество, и ему совершаются  приношения – вне зависимости  от его прижизненных заслуг и деяний. Почтительное отношение к предкам  распространяется и на прошлое время  вообще – поскольку оно было «временем  предков». Отсюда – та выдающаяся роль, которая принадлежит в менталитете японцев истории.

Социальной  проекцией этих установок является постоянное стремление обеспечить преемственность  времен. Именно поэтому история Японии не знает революций, означающих, прежде всего разрыв времен, отказ от преемственности  и традиции.

Японцы  в массе своей воспринимают синто  не как религию, а как обычай или, лучше сказать, как нечто составляющее неразрывную часть их собственного окружения, среды, в которой они  живут и  действуют. Иными словами, в их представлениях синто связывается  с чувством принадлежности ко всему японскому.

Именно  синтоистская вера воспитала в японцах  чуткость к природе, умение наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Синто не требует от верующего ежедневных молитв – достаточно лишь присутствия на храмовых праздниках и приношений за исполнение обрядов. В быту же исповедующие синто проявляют себя лишь религиозным отношением к чистоте. Поскольку грязь отождествляется у них со злом, очищение служит основой всех обрядов.

Сложившийся первоначально как культ земледельческой  общины, синто развивался на базе активного  взаимодействия с заимствованиями  из материковой Азии – буддизмом, религиозным даосизмом и конфуцианством. В частности, догмы синто, его  обрядность формировались на основе синтеза с буддизмом и космогонической  концепцией позитивного и негативного  начал (инь–ян), составляющей важную часть религии даосизма.

Но, несмотря на столь высокую степень, какой  достиг синто-буддистский синкретизм, синто  сохранил свой оригинальный характер как национальной религии, отличающей его и от буддизма, и  от других иностранных заимствований. Идеологи японского национализма неизменно  ссылаются на это обстоятельство как на одно из проявлений необычайной  мощи национального духа, способного не только выстоять перед любым чужеземным влиянием, не только преодолеть его, но, в конечном счете, японизировать  чужеземные заимствования, превратив их в составную часть собственной традиции.

В наши дни, судя по некоторым данным статистики, получается, что число верующих в стране вдвое превышает численность населения. Это означает, что каждый японец причисляет себя и к синтоистам и к буддистам.

Это можно объяснить своеобразным разделением  труда. Синто оставил за собой  все радостные события в человеческой жизни, уступив буддизму события  печальные. Если рождение ребенка или  свадьба отмечаются синтоистскими  церемониями, то похороны и поминания  предков проводятся по буддистским  обрядам.

На  фоне религиозной терпимости, издавна  присущей японцам, проповедники христианства предстали в весьма неприглядном виде. Сама идея о том, что обрести  спасение и обеспечить себе загробную  жизнь в человеческом образе можно  лишь взамен за отказ от всякой другой религии в пользу учения Иисуса Христа, – сама эта идея казалась японцам  торгашеской и унизительной. Но может  быть опять-таки из-за терпимости японцев, христианство постепенно обрело своих  приверженцев, так и не заняв главенствующего  места в жизни японского общества.

4 Особенности культуры, присущие только Японии

Чайная церемония

Наиболее  загадочным и имеющим глубокий философский  и эстетический смысл является ритуал «Тя-но ю» - чайный церемониал. Это строго регламентированное искусство приготовления и питья чайного напитка в присутствии гостей. Чайная церемония восходит к обычаю берущему свое начало в 7 веке , употреблять чай во время медитации в дзэн-буддийских храмах в Китае.

Этот  обычай получил широкое распространение  в Японии с 729 года и сохраняется  почти неизменным по сей день. Бытовая  процедура питья чая превратилась в особый культ, в котором соединились  элементы архитектуры, живописи, садово-паркового  искусства. Его сущность отразилась также в различных философских  концепциях, а культ чая , в свою очередь стимулировал их развитие. Чайная церемония - воплощение единства творческого начала, восприятия природы, религиозно-философского настроения и социального общения.

Чайная  церемония получила широкое распространение  по всей Японии и во всех слоях населения, так как дзэн-буддизм проповедовал возможность достижения» просветления»  любым человеком в условиях обыденной  жизни. В основу чайной церемонии положены четыре принципа: гармония – единение человека с природой, упорядочение мироздания; почтение – равноправие всех участников, проявления уважения их друг к другу; чистота – очищение через соприкосновение с прекрасным; тишина – условие для медитации.²

Считалось, что реализация этих принципов открывает  путь для достижения внутренней гармонии участников церемонии. Ритуал чайной церемонии  проводится в специально отведенном для этого мест, чаще всего в  небольших домиках, расположенных  в тенистых садах, чтобы суета  окружающей жизни отошла на задний план и не мешала погрузиться в  глубины сознания посредством медитирования.

В «чайном  действе» обычно участвуют несколько  человек: мастер чая – тот, кто  заваривает чай и разливает его, и те, кто присутствуют при этом и затем пьют. Скорее всего, чайная церемония – особая духовная процедура. « Путь чая» («Дао чая») создан монахами Дзэнсю, сторонниками секты «Дзэн» и поэтому следование « Пути чая» – один из методов осуществления заветов этого учения.

Так что из всего вышеперечисленного можно понять, что философские  воззрения Востока, в частности  Японии, составляют практически единое целое с культурой. Западный человек  впервые столкнувшийся с культурой  востока , с его философией, зачастую видит в них только внешнею, экзотическую сторону, не видя и не ощущая самого главного, что они содержат в себе глубочайший смысл, смысл понимания и познания жизни.

Нэцкэ

Миниатюрная скульптура — нэцкэ - получила широкое  распространение в XVIII — первой половине XIX в. как один из видов декоративно-прикладного  искусства. Появление ее связано  с тем, что национальный японский костюм — кимоно — не имеет карманов и все необходимые мелкие предметы (трубка, кисет, коробочка для лекарств и др.) прикрепляются к поясу  с помощью брелока-противовеса. Нэцкэ поэтому обязательно имеет отверстие для шнурка, с помощью которого к нему прикрепляется нужный предмет. Брелоки в виде палочки и пуговицы употреблялись и раньше, но с конца XVIII столетия над созданием нэцкэ уже работали известные мастера, ставившие свою подпись на произведениях.

Нэцкэ — искусство городского сословия, массовое и демократичное. По сюжетам  нэцкэ можно судить о духовных запросах, повседневных интересах, нравах и обычаях горожан. Они верили в духов и демонов, которых часто изображали в миниатюрной скульптуре. Они любили фигурки «семи богов счастья», среди которых наиболее популярны были бог богатства Дайкоку и бог счастья Фукуроку. Постоянными сюжетами нэцкэ были следующие: растрескавшийся баклажан с множеством семян внутри — пожелание большого мужского потомства, две уточки — символ семейного счастья. Огромное число нэцкэ посвящено бытовым темам и повседневной жизни города. Это бродячие актеры и фокусники, уличные торговцы, женщины за разными занятиями, странствующие монахи, борцы, даже голландцы в их экзотической, с точки зрения японцев, одежде — широкополых шляпах, камзолах и брюках.

Отличаясь тематическим разнообразием, нэцкэ  сохраняли свою изначальную функцию  брелока, и это предназначение диктовало  мастерам компактную форму без хрупких  выступающих деталей, округленную, приятную на ощупь. С этим связан и выбор материала: не очень тяжелого, прочного, состоящего из одного куска. Самыми распространенными материалами были разные породы дерева, слоновая кость, керамика, лак и металл.

Икебана

Икебана — традиционное японское искусство  аранжировки цветов. Дословно икебана  — это «цветы, которые живут».

Этот  вид искусства, зародившийся в Индии  и проникший в Японию вместе с  буддизмом из Китая, получил широкое  распространение в этой стране и  стал играть значительную роль в культурной жизни ее общества. Именно в Японии икебана, выйдя за рамки ритуального  обряда подношения символически значимых цветов Будде, а также почитаемым предкам, стала особым видом искусства, широко внедрившимся в самые различные  сферы общественной жизни.

Простота  как знак оригинальности и единичное  как знак целого — вот кредо  истинных художников икебаны. Их творения в этом смысле напоминают японские стихи хайку: их отличают те же краткость, глубина и совершенство.

Искусство икебаны в современной Японии является одним из самых популярных, оно осознается как символ национального  своеобразия и как воплощение высокого художественного вкуса, признанного  во всем мире.