Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Декабря 2014 в 12:33, реферат
Описание работы
В середине XIX века сложилась школа Психологии народов, создателями которой были философ Лазарус и языковед Штейнталь. Основное содержание их концепции состоит в том, что благодаря единству происхождения и среды обитания "все индивиды одного народа носят отпечаток... особой природы народа на своем теле и душе", при этом "воздействие телесных влияний на душу вызывает известные склонности, тенденции предрасположения, свойства духа, одинаковые у всех индивидов, вследствие чего все они обладают одним и тем же народным духом"'.
«Я знаю, что где-то
глубоко внутри меня, в потаенных закутках
моей души и сердца идет незаметный, ни
на секунду не прерываемый труд: все, что
дает мне мир, искажается на испанский
лад. Я знаю, что свобода ума и чувств, которой
я вроде бы обладаю,… лишь видимость. Дротик,
летящий к цели, конечно же, полагает, что
движется по своему усмотрению и сам наметил
себе цель. Однако кинула его чья-то рука…
Таков и я – …дротик, брошенный древней
рукой моего народа».
Х. Ортега-и-Гассет
Уже древние мыслители (Геродот,
Фукидид), занимавшиеся историческими
описаниями, замечали, что каждый народ
имеет специфические черты, отличающие
его от других народов.
В середине XIX века сложилась
школа Психологии народов, создателями
которой были философ Лазарус и языковед
Штейнталь. Основное содержание их концепции
состоит в том, что благодаря единству
происхождения и среды обитания "все
индивиды одного народа носят отпечаток...
особой природы народа на своем теле и
душе", при этом "воздействие телесных
влияний на душу вызывает известные склонности,
тенденции предрасположения, свойства
духа, одинаковые у всех индивидов, вследствие
чего все они обладают одним и тем же народным
духом"'. Главной силой истории является
народ, или «дух целого», выражающий себя
в искусстве, религии, языках, мифах, обычаях
и т. д. Индивидуальное сознание – есть
продукт этого целого звена в некоей социально-психологической
связи. Цель школы психологии народов
заключалась в том, чтобы познать сущность
духа народа, открыть законы, по которым
протекает духовная деятельность народов.
Народный дух понимается как психическое
сходство индивидов, принадлежащих к одному
народу и одновременно как их самосознание
(народ есть некая совокупность людей,
которые смотрят на себя как на один народ,
причисляют себя к одному народу).
Эти законы были развиты и систематизированы
В. Вундтом в «Лекциях о душе человека
и животных» и в «Психологии народов».
Вундт придал психологии народов более
реалистичный вид, предложив программу
эмпирических исследований языка мифов,
обычаев – своего рода социологию обыденного
сознания. Психология народов становилась
описательной наукой, фиксирующей особенности
«глубинных слоев» духовной жизни людей.
Вундт возражал против прямой аналогии
вплоть до отождествления индивидуального
сознания и сознания народа. По его мнению,
народное сознание есть творческий синтез
(интеграция) индивидуальных сознаний,
результатом которого является новая
реальность, обнаруживающаяся в продуктах
сверхиндивидуальной или сверхличностной
деятельности в языке, мифах, морали.
Затем идеи Вундта были развиты
в понимающей психологии Дильтея и Шпрангера,
а также французской социологической
школой, согласно которой, все индивиды
одного народа имеют черты специфической
природы, которая накладывает отпечаток
как на физические, так и на духовные характеристики
представителей одного народа, вследствие
чего они обладают одним народным духом.
Дюркгейм усматривал в развитии общественного
сознания главное содержание исторического
процесса. Аналогичные идеи развивал Г.
Лебон: «Каждая раса обладает устойчивой
психологической организацией. Моральные
и интеллектуальные особенности, совокупность
которых выражает душу народа, представляют
собой синтез всего прошлого, наследство
всех предков». Более того, Лебон считает,
что «Судьбой народа руководят в гораздо
большей степени умершие поколения, чем
живущие. Ими заложено основание расы…
Душа рас изменяется очень медленно в
течение веков».
Под несколько другим углом
зрения рассматривал культурно-исторический
процесс американский ученый Л. Ф. Уорд
(1843—1913), автор книг "Динамическая социология"
(1883) и "Психические факторы цивилизации"
(1893). Происхождение культур он считал
высшей ступенью эволюционной лестницы,
синтезом всех природных сил, сложившихся
в ходе космо-, био- и антропогенеза. Качественное
отличие новой социально-культурной реальности
он видел в наличии в ней чувства и цели.
Таким образом, человек в культурной истории
действует сообразно с сознательными
целями. Первичными желаниями (потребностями)
человека являются жажда, голод и половые
потребности. На их основе складываются
более сложные интеллектуальные, моральные,
эстетические желания, служащие основой
для совершенствования общества, его улучшения
("мелиоризма", по терминологии Л.
Уорда). В концепции Уорда привлекает внимание
анализ происхождения и роли удовольствия
и страдания в жизни человека, исследование
такого феномена, как счастье (свобода
от страданий) и психология изобретений.
Наряду с индивидуальными целями он признавал
существование коллективных целей, носителем
которых была отдельная культура.
Определенный вклад в психологическое
изучение культур внес профессор Йельского
университета социолог У. Самнер (1840—1910).
Основной его труд, посвященный этой теме,
— "Народные обычаи" (1906). В понятие
"обычай" он включает все культурно-обусловленные,
стандартизованные формы поведения. В
качестве причин появления и существования
обычаев он выделяет группы взаимодействий
или факторов. Первая связана с борьбой
людей друг с другом или с окружающей природой.
Обычаи в этом случае представляют собой
определенные виды защиты и нападения
в процессе борьбы за существование. Кроме
этого, обычаи есть продукты четырех мотивов
человеческих действий (голод, сексуальная
страсть, честолюбие, страх). Большую известность
приобрели понятия У. Самнера "мы —
группа" и "они — группа". Отношения
в "мы — группа" — отношения солидарности,
тогда как между группами преобладает
враждебность. У. Самнер дал одно из первых
определений этноцентризма как "взгляда,
согласно которому собственная группа
представляется человеку центром всего,
а все остальные оцениваются по отношению
к ней".
В 20-х гг. ХХ века в изучение
«духа народа» было внесено понятие «менталитет».
Его разработкой занимались представители
историко-психологического и культурно-антропологического
направлений: Леви-Брюль, Люсьен Февр,
Марк Блок. В первоначальном контексте
«менталитет» означал наличие у представителей
того или иного общества, трактуемого
как национально-этническая или социально-культурная
общность людей, некоего определенного
«умственного инструментария», своего
рода «психологической оснастки», которая
дает возможность по-своему воспринимать
и осознавать свое природное и социальное
окружение и самих себя.
Понятие «менталитет» близко
понятию «социальный характер» у Э. Фромма,
а также понятию «архетип» Г. Юнга.
В узком смысле менталитет –
это то, что позволяет единообразно воспринимать
окружающую действительность, оценивать
ее и действовать в ней в соответствии
с определенными установившимися в обществе
нормами и образцами поведения, адекватно
воспринимая и понимая при этом друг друга.
В современном научном понимании
менталитет – это «совокупность символов,
формирующихся в рамках каждой данной
историко-культурной эпохи и национальности.
Эта совокупность символов закрепляется
в сознании людей в процессе общения с
себе подобными, то есть путем повторения.
Эти символы (понятия, образы, идеи) служат
в повседневной жизни объяснением, способом
выражения знаний о мире и человеке в нем.
Менталитет, как специфика психологической
жизни людей раскрывается через:
• систему взглядов и оценок,
норм умонастроений, основывающуюся на
имеющихся в данном обществе знаниях и
верованиях;
• язык. Анализ языка позволяет
весьма точно выявить культурную специфику
отношения людей к окружающему миру и
представляет внутренний мир человека.
Можно узнать через язык стиль мышления;
• доминирующие в данной группе
мотивы, через иерархию ценностей, которые
проявляются в убеждениях, идеалах и интересах.
Все это позволяет выявить социальные
установки, обеспечивающие готовность
действовать определенным образом. Менталитет
наиболее отчетливо проявляется в типичном
поведении людей, представителей данной
культуры, выражаясь прежде всего в стереотипах
поведения и принятия решения, означающие
на деле выбор одной из поведенческих
альтернатив;
• эмоциональную сферу, через
господство каких-либо чувств;
• анализ основных социально-политических
и этнических категорий, которыми оперирует
обыденное сознание: «свобода», «труд»,
«время», «пространство», «семья».
Русский ученый-медиевист А.
Я. Гуревич разрабатывает подробную структуру
ментальности, составляющими которой
являются:
• Образ природы и способы воздействия
на неё.
• Восприятие пространства
и времени и связанная с этим трактовка
исторического процесса.
• Соотношение мира земного
и мира потустороннего и соответственного
этому понимание и переживание смерти.
Соотнесение естественного и сверхъестественного.
Понимание места человека в системе мироздания.
• Отношение к миру вещей: к
труду, собственности, к богатству, бедности,
к сферам деятельности.
• Отношение к свободе (Власть,
свобода, подчинение. Свобода и несвобода).
• Установка на новое, нетрадиционное
(традиционные/новационные культуры).
• Отношение к бытованию различных
видов источников информации (устная/письменная;
словесная/несловесная культуры).
Этнос как большая социальная
общность представляет собой сложную
систему, у которой в процессе филогенеза
появляются свойства, какими не обладают
составляющие ее элементы – индивиды.
Эти свойства на уровне коллективно-бессознательного
уравновешивают или возмещают «шероховатости»
и «недостатки» индивидуального бессознательного.
В 50-ые годы основным направлением,
конкурирующим с исследованием психологии
народов было изучение “картины мира”
(world-view). Оно связано с воскрешением идеи
Рут Бенедикт об этосе культуры. Специфические
оттенки поведения в любых случаях указывают
на этос. Они являются выражениями стандартизованной
системы эмоциональных установок. В этом
случае люди временно принимают определенный
комплекс чувств в отношении остального
мира, определенную установку по отношению
к реальности, и они будут шутить над предметами,
о которых они в другое время будут рассуждать
серьезно...
Концепция “картины мира”
была сформулирована Робертом Редфильдом
(1897 — 1958) и ассоциируется прежде всего
с его именем. По определению Редфильда,
“картина мира” — это видение мироздания,
характерное для того или иного народа,
это представления членов общества о самих
себе и о своих действиях, своей активности
в мире. “Картина мира” отличается от
таких категорий как “этос” культуры,
способ мышления, “национальный характер”.
Если концепция “национального характера”
касается прежде всего взглядов на культуру
со стороны внешнего наблюдателя, то “картина
мира”, напротив, изучает взгляд члена
культуры на внешний мир. Это как бы комплекс
ответов даваемых той или иной культурой
на извечные вопросы бытия: кто такой я
и кто такие мы? Среди кого я существую?
Каково мое отношение к тем или иным вещам?
И если в случае ценностного подхода на
все эти вопросы ответы даются как бы на
универсальном языке, или точнее на языке
европейской культуры, то концепция “картины
мира” подразумевает интерпретацию культуры,
выявление оттенков, характерных только
для нее, применение к исследованиям культуры
метода эмпатии (сопереживания).
Культура в концепции Редфильда
состоит из тех "обыденных пониманий,
проявляющихся в актах и артефактах, которые
характеризуют общества". Так как эти
обыденные понимания являются предпосылками
действия, то те, кто владеют общей культурой,
обладают общими модусами действия. Культура
не есть статическая сущность, а длящийся
процесс; нормы творчески пересматриваются
со дня на день в процессе социального
взаимодействия. Те, кто принимают участие
в коллективном взаимодействии подходят
друг к другу с комплексом ожиданий, и
реализация того, что ожидается, последовательно
подтверждает и усиливает их установки.
В этом отношении люди в каждой культурной
группе постоянно поддерживают установки
друг друга, каждый отвечая другому ожидаемым
способом. В этом смысле культура есть
продукт коммуникации.
По мнению Редфильда необходимо
видеть явления прежде всего изнутри и
только потом возможно придти к их “внешнему”
пониманию, то есть пониманию во внешнем
культурном контексте. Требование “видеть
предмет изнутри” относится Редфильдом
и к культуре, и к ее носителям, понимать
психологию которых исследователь должен
так, словно бы он был на их месте. Ведь
член культуры может понимать значение
любых ее материальных или нематериальных
элементов совершенно иным и часто совершенно
неожиданным для нас образом. Не вставая
на точку зрения носителя культуры, мы
ошибемся как в трактовке элементов культуры,
так и культурной системы как целого. Этнологу
необходимо начать с того, чтобы распознать,
где та точка, с которой носитель данной
культуры смотрит на мир, и если это система
родства, то прежде всего понять ее.