Многообразие концепций культурно-исторического развития

Сторонник циклического развития культуры О. Шпенглер выделял в истории 8 культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, античный (аполлоновский), европейский («фаустовский»), византийско-арабский (магический), культуру майя. Он полностью отверг единство мировой культуры. «Вместо монотонной картины линеобразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрыв глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур... у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная смерть». Другие культуры невозможно познать, можно лишь почувствовать «удивление», прикоснувшись к каждой новой культуре.9                                                                  

2.3. Концепция множественности  цивилизаций А. Тойнби.

Свои взгляды на культуру и человеческую историю А. Тойнби подробно изложил в работе «Постижение истории», основной целью которой является выявление смысла человеческой истории. Поскольку мировая история есть история человечества, человек выступает главным деятелем истории. Тойнби рассматривал историю как систему вызовов и ответов. История культуры есть история взаимодействия идей и мнений: нет никакой единой истории как непрерывного линейного поступательного процесса; даже в пределах одного конкретного общества различные группы людей по-разному реагируют на вызов: благодаря чему они либо выживают, либо вымирают. Правильным представлением о Всемирной истории является дерево, корни которого – это примитивные общества, которые были ограниченны территориально, малочисленны, и поэтому часто погибают насильственной смертью. Ветви этого дерева – локальные цивилизации, устойчивые общности людей, объединенных духовными традициями и территорией их проживания. Причиной неустойчивости примитивных обществ является их ориентация на старшие поколения и авторитет уже умерших предков. В этом Тойнби видит социальную смерть общества, которая ведет за собой распад и разложение общества. Цивилизации разделяются на первичные, вторичные и третичные. Критомикенская цивилизация первична по отношению к Греции, а христианская третична по отношению к античности. Вторичные и первичные цивилизации похожи на первичную, как дети на собственных родителей, т. е. наследуют некоторые признаки. Основной критерий для выделения локальных цивилизаций – общность религий. Так как Тойнби проповедовал христианские ценности, то и упор в своих теориях делал именно на них. Человеческая история началась с грехопадения, когда человек ослушался святой воли Господа и в результате этого стал смертным. Первый акт свободного выбора закончился для человека трагично, он потерял свою общность с Богом. Поэтому Тойнби считал, что в основе истории лежит именно взаимодействие мирового закона – Бога (вызова) и человека (ответа).

Всего Тойнби выделял 21 цивилизацию, из которых ныне существует только семь: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная, иранская, арабская. Остальные культуры больше не существуют, так как они прошли все стадии развития (становление, рост, надлом и распад) и потом умерли. Тойнби отвергал решающую роль в становлении цивилизации расы и внешней среды. Расовое объяснение человеческих поступков либо некорректно, либо ложно. Географические условия – лишь одна из причин зарождения самобытной культуры. Основная причина зарождения цивилизаций – энергетический импульс, позволяющий той или иной общности ответить на вызов истории. Среди таких импульсов Тойнби выделял: суровые естественные условия, требующие усилия для создания и поддержания цивилизации; наличие неизведанных земель, стимулирующих попытки их освоения; положение народа либо на грани, либо в подавленном состоянии также является вызовом. История любой цивилизации представляет собой серию взаимодействий вызовов и ответов. Исходя из этого, цивилизованное общество определяется через творческое меньшинство и пассивное большинство. Однако чрезмерно сильные вызовы тормозят развитие цивилизации. Духовное совершенство людей и дальнейшие развитие цивилизации Тойнби видел в развитии религиозного сознания. По его мнению, цивилизации – это лишь этапы, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает его волю. В этом и заключается истинная социальная история, в которой он видит единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения.10

2.4. Цивилизационный подход в работах П.А.Сорокина и Л.Н. Гумилева

Американский социолог русского происхождения П.А. Сорокин, являясь также сторонником цивилизационного подхода, не соглашался с пессимистическим диагнозом Шпенглера в отношении неизбежности гибели западной культуры, ее кризис он не считал концом исторического существования. В 4-томном труде  «Социокультурная динамика» Сорокин исследовал три культурных типа:

• идеациональный (спиритуалистический), базирующийся на сверхчувственных, сверхразумных основаниях. Таковым был христианский символ веры в средневековой культуре Европы, представлявший собой конечную и истинную реальность и ценность;

• сенситивный (чувственный), исходящий из принципиально иных оснований, суть которых выражается в том, что конечная реальность и ценность чувственно познаваемы, а подлинной истиной является истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и проверенных;

• идеалистический, представляющий собой соединение первых двух в определенных пропорциях.11

П.А. Сорокин доказывал, что настоящий кризис – это лишь разрушение чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, столь же достойная внимания, каковой была чувственная форма в дни своей славы и расцвета. В западной культуре средних веков таким образом произошла замена одной фундаментальной социально-культурной формы на другую – идеациональной на чувственную. Такое изменение не нарушило созидательных сил общества. После хаоса переходного периода в конце средневековья западная культура и общество демонстрировали на протяжении нескольких столетий великолепные созидательные возможности в истории культуры. Подобные изменения переживают все великие культуры. Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях. Они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая, абсолютная, включающая в себя все формы.

Все разнообразие истории культуры П.А. Сорокин подвел под заданные им параметры трех культурных типов, каждый из которых обладает собственной системой истины и знаний. Но, по определению П.А. Сорокина, «характер каждой культуры определяется внутренним аспектом – ее ментальностью».

Русский ученый Л.Н. Гумилев, опираясь на установки теории локальной цивилизации (на работы Н.Я. Данилевского и историков «евразийского» направления), рассматривал в качестве основы исторического процесса этнос. Он определял этнос как общность людей, населяющих определенную территорию и объединенных действием так называемого пассионарного духа. Под пассионарностью ученый понимал биопсихическую энергию, рождаемую сочетанием этнических, географических, климатических условий жизни этой общности. Пассионарный дух придает этносу историческую динамику, активность. Результатом ее являются успешные завоевательные войны, создание государства, расцвет культуры. Постепенно пассионарная энергия растрачивается в исторической деятельности, этнос снова растворяется в природной и социальной среде, поглощается другими, поднимающимися цивилизациями и часто бесследно исчезает, входя в состав другого этноса (суперэтноса).12 В истории России Гумилев выделяет две цивилизации: первая – Древняя Русь, киевско-славянский суперэтнос, пассионарность которого угасла в XII–XIII вв. под ударами монгольского нашествия; вторая – Московско-Петербургская Россия, великорусский этнос, возникший в XIV в. из обломков славянского суперэтноса, финно-угорских племен и части монгольских завоевателей.

3. Современные представления о  развитии культуры и цивилизации

В наше время ученые придерживаются разных подходов в определении культурно-исторического развития. Если Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Петров, Гумилев изучали прежде всего различия между цивилизациями и присущие им внутренние закономерности, то современные ученые в большей степени интересуются общецивилизационными универсалиями, классифицируя и рассматривая цивилизации по принципу дихотомического деления. Так, Э. Маркарян предлагает деление цивилизаций на машинную и предшествующую ей домашинную. А. Ахиезер рассматривает традиционную и либеральную цивилизации, составляющие «дуальную оппозицию, поляризующую человечество». 

Часть современных исследователей стараются сочетать возможности формационного и цивилизационного подходов. Так, А. Ковалев подходит к истории человечества как к единому целому. В качестве фундаментальной основы развития человечества он рассматривает «способ производства общественной жизни как некую совокупность человеческого потенциала, социальных условий и природной среды». Использование этой категории позволяет включить в единую концепцию исторического процесса не только цивилизационную и формационную теории, но и многочисленные исследования сторонников географических, природно-демографических направлений. Из отношения к обществу как единому природно-социальному организму, в основе которого лежит способ производства общественной жизни, вытекает и новое определение истории. Она рассматривается как «саморазвитие человеческого потенциала в процессе преобразования природы и совершенствования орудий труда, последовательное распространение достижений в ходе смены индивидов, поколений и этнических общностей, смена синтезирующих все эти процессы социальных институтов»13

Формационный подход в большей мере соответствует анализу социально-экономических процессов и социологическим категориям, а цивилизационный – культурологическим, где в большей мере учитываются духовные ценности, развитие творческих возможностей и способностей личности.

Наряду с изложенными выше, имеется целый ряд других оригинальных концепций культурно-исторического развития, в том числе «диалоговый подход», в рамках которого культура вообще возможна как «встреча», диалог культур. Диалог ведет к общению в контексте всемирной истории; общение это не линейное, поэтому пространственно-временные пересечения в культурных мирах невозможны. Необходимо взаимопонимание и установление взаимодействия культур. Так, знаменитый немецкий историк К. Ясперс предсказывал общую для человечества историю с единством всех культур. Он разделил историю человечества на три фазы: доисторию, охватывающую время возникновения языка и рас до начала исторических культур; историю, начавшуюся 5 тыс. лет назад в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе в результате завоеваний; мировую историю, формирующуюся с начала XX в. Единство человечества основано на замкнутости нашей планеты, общности хронологии единого времени и происхождения людей, способности к пониманию, вере в единого бога. По словам Ясперса, человек больше не замкнут в себе, открыт для новых безграничных возможностей. Началом общей истории человечества является пробуждение духа. Связь между народами не родовая, а духовная. Важным основанием такого утверждения является тот факт, что очаги напряженной духовной жизни возникали в разных, далеких друг от друга культурах. Не случайно почти одновременно за 600 лет до н.э. появились мощные духовные движения, родоначальниками которых были в Персии – Заратустра, в Индии – Гаутама, в Китае – Конфуций, у иудеев – пророки, в Риме – царь Нума, в Элладе – философы-дорийцы, ионийцы. Представители этих культур постоянно странствовали, общались и взаимодействовали. Единство становится целью человека. «Мы ищем единства на более высоком уровне – в целостности мира человеческого бытия и созидания».14                                           

Большой вклад в разработку «диалогового подхода» развития внес М. Бахтин. Он был сторонником идеи непрерывности культурно-исторического процесса. Своим подходом к культуре как открытой незавершенной системе Бахтин ведет полемику с О. Шпенглером, который трактовал культуру эпохи в виде замкнутого круга. Культурные пласты должны быть открыты навстречу друг другу, тогда они смогут вести диалог. Социальный механизм функционирования культуры подразумевает наличие не только творцов, но и потребности в творчестве. И если общество перестает нуждаться в полнокровном развитии культуры, то она перестает существовать и как национальное целое, и как общечеловеческая универсальная ценность. Культура не может существовать вне личности человека. Она призвана гармонизировать сферу отношений личности, социума и космоса, взятых безотносительно ко времени и пространству. Культура выступает в качестве определенной осмысленности окружающего мира. Личность, приобщаясь к культуре, учится диалогу «с говорящим (слово, язык) и выразительным (изображением) бытием». Идеям диалога культур соответствуют современные ассимиляционные15 теории свободного слияния европейских народов и их культур.                                                      

В XX в. появились глобальные проблемы, связанные с выживанием человечества на планете Земля: демографические, экологические, ядерная опасность и др. Они послужили дополнительным аргументом в споре о единстве человеческой цивилизации. Эта идея представлена в некоторых вариантах цивилизационного подхода, в частности в теории цикличной динамики экономиста Н. Кондратьева. Он считает, что большие циклы экономической конъюнктуры сменяют друг друга каждые полвека. Но полувековой цикл является лишь элементом цивилизационного цикла, меняющегося каждые 200-300 лет. Таким образом, цивилизацией названа определенная ступень в развитии общества. Автор концепции выделяет семь циклов цивилизаций: неолитическая (VII-IV тыс. до н.э.), восточно-рабовладельческая (III– первая половина I тыс. до н.э.), античная (VI в. до н.э.–VI в. н.э.), раннефеодальная (VII-XIII вв.), предындустриальная (XIV-XVIII вв.), индустриальная (60-90-е годы XVIII в.–10-70-е годы XX в.), постиндустриальная (80-е годы XX в. – конец XXI – начало XXII в.).

Заключение.

Каждая из концепций культурно-исторического процесса принадлежит своему времени (христианская, рационалистическая, цивилизационная), обладает своими преимуществами и недостатками. В наибольшей мере в исторической литературе обсуждаются возможности формационной (возникшей в рамках линейной) и цивилизационной концепций культурно-исторического развития. Преимущество цивилизационного подхода заключается в его универсальности. Он способствует преодолению европоцентризма, создает предпосылки для глубокого изучения иных культур, в том числе проблемы места и роли России в мировом сообществе. Эта теория в значительной мере учитывает опыт других школ и направлений, носит сравнительный (компаративный) характер. Сам по себе формационный подход как обоснование идей закономерности поступательного развития человечества и единства всемирно-исторического процесса является крупным научным достижением.