Основные концепции культуры

Основным противоречием культуры считается противоречивость между высокой (элитарной) и низкой (массовой) культурами. Теоретически обосновать возникновение этого противоречия и раскрыть ее сущность пытался испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955). В своей книге "Восстание масс" он противопоставил культуру элиты как творца духовных ценностей и культуру масс как потребителя культуры. Потребляя духовные ценности, народ превращает настоящую культуру в "ширпотреб", получивший название "массовая культура". Последняя имеет утилитарное назначение и есть буздуховной по своему содержанию. Вторжение массовой культуры в сферу элитарной, высокой расценивается как наступление "варварства в культуре" или "контркультуры". Анализируя внутренне-культурные противоречия, ученый противопоставляет науку и культуру. Среди разнообразных видов духовной деятельности людей наиболее стабильной и живучей оказалась наука. Ее истины независимые от человека, они в наше время приобрели большое значение во всех сферах духовной жизни; значительно возросли технические средства распространения достижений науки и культуры в целом. Все это, по мнению ученого, приводит к деградации гуманистической культуры. Взгляды, что наука обеспечивает блага человечеству, а ее прогресс приносит пользу, являются проблематичными в наше время для многих ученых. Истины культуры имеют утилитарное назначение. Они имеют смысл и воспринимаются людьми только тогда, когда становятся частью их жизнедеятельности, способствуют удовлетворению определенных потребностей. Мир, в котором живет человек, - это не только природную среду, но и тот "мир человека", который создан самим человеком. Наука и культура противостоят друг другу.

Широкое распространение получила марксистская концепция культуры. Ее основоположниками были К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Она основывается на принципе, что определяющим в происхождении и развитии культуры является материально-преобразующая общественная деятельность людей, которая направлена прежде всего на удовлетворение материальных потребностей, а также на формирование высококультурной человека как общественного субъекта деятельности. В системе культуры марксизм выделяет два уровня: материальной и духовной культуры. Особенностью материальной является то, что она не равнозначна производству и материально-созидательной деятельности людей. Материальная культура характеризует деятельность людей с точки зрения ее влияния на развитие человека, выявление того, в какой степени эта деятельность способствует развитию одаренности и творческих способностей человека, насколько она реализует ее сущностные силы, способствует совершенствованию человека. Духовная культура направлена на превращение духовного мира человека и его социального бытия. Ее ценности существуют не только в опредмеченій форме, но и в различных видах деятельности, которые связаны с процессом духовного производства (игра актера на сцене или в кино, лекция преподавателя вуза или урок учителя в школе, деятельность художника или писателя и т.д.). Для духовных ценностей свойственна долговечность существования. Материальные ценности обусловлены уровнем удовлетворения потребностей (скажем, потребность в пище, одежде, бытовых условиях и т.д.). В духовной сфере, например, насыщение знаниями, эстетическими ценностями не знает никаких границ. Беспредельность потребления духовных ценностей обусловлена прежде всего познавательной, нравственной, эстетической, творческой деятельностью людей. Первое место в духовной культуре занимает творческая деятельность.

Согласно марксистской концепцией разделение культуры на материальную и духовную имеет условный характер, поскольку между ними существует диалектическая взаимосвязь. Они активно взаимодействуют между собой; в эпоху научно-технической революции их интеграция значительно усилилась. С одной стороны, возросла роль материальной культуры в духовной жизни общества в лице средств массовой информации и пропаганды, а с другой - через производственную эстетику, развитие культуры производства, превращения науки в непосредственную производственную силу и т.д. На границе материальной и духовной культур возникают такие социальные явления (архитектура, дизайн, научные исследования, производственное обучение и т.д.), которые одновременно являются материальными и духовными. Все это - свидетельство целостности и системности культуры.

Особенностью марксистской концепции является то, что она основывается на принципе формационного подхода к анализу культуры. К. Маркс и Ф. Энгельс историю общества делили на три большие формации, которым, в свою очередь, отвечали "три большие формы порабощения": рабство, крепостничество и наемный труд. Ф. Энгельс в своей работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства" писал, что противоречия докапиталистического общества были скрыты становым расслоением, религиозными и политическими иллюзиями. К. Маркс подчеркивал, что "история культуры в этом случае полностью является историей религий и государства". Капиталистическая эпоха, которой руководит безудержное стремление к наживе, разорвала старые связи между людьми. "В ледяной воде эгоистического расчета, - подчеркивается в "Манифесте Коммунистической партии", - утопила она священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности". Дальнейший рост производительных сил общества неизбежно привело к тому, что частная собственность стала препятствием для развития общественного производства. Она "неизбежно порождает варварство внутри капиталистической цивилизации". Выход из такой ситуации классики марксизма видели в социалистической революции, которая должна уничтожить частную собственность на средства производства, а следовательно - устранить антагонизм классов и построить новый тип культуры, создать "ассоциацию" свободных граждан, то есть "коммунизм" - прыжок из "царства необходимости в царство свободы". Это качественно новое общество, настоящая высокая цивилизация в соответствии с развитой культурой. Именно из коммунизма, по мнению классиков марксизма, начнется настоящая история общества и его культуры.

Эта широкомасштабная и захватывающая идея перехода человечества к высшего типа культуры, царства свободы была теоретически обоснована на основе критического анализа антагонистических общественно-экономических формаций, в частности капитализма. Как думали создатели марксизма, цивилизация достигла высокого уровня развития в середине XIX века, а затем началась ее деградация и упадок, поскольку частная собственность в существующей форме тормозила общественный характер производства. Капитализм должен уступить место коммунистическому обществу, которое в своих работах К. Маркс и Ф. Энгельс охарактеризовали лишь в общих чертах, оставив дальнейшую разработку этой теории своим последователям.

Среди культурологических теорий заметное место занимают теологические концепции культуры. Основная суть этих концепций сводится к рассмотрению религии как базовой основы развития культуры. Так, по мнению немецкого богослова С. Пуфендорфа, культура - это промежуточное звено между Богом и человеком. Ее развитие происходит по воле Всевышнего. Будучи зависимой от Бога, культура влияет на природу человека и определяет ее деятельность.

Концептуальные основы технологического понимания культуры были начаты еще основоположниками и ведущими богословами христианства. Так, Аврелий Августин (354-430) в своих трудах "Исповедь" и "О граде Божьем" сделал попытку анализировать динамику всемирной истории и культуры человечества. Историю человечества он разделил на два этапа: "Град Божий", который основан на любви к Богу и "презрении человека к себе", и "Град земной", основанная на "любви человека к себе" и на "презрении к Богу". Первый этап наиболее полно олицетворяет церковь, которая является образцом гармонии социальных взаимоотношений, второй этап представлен государством, что является олицетворением зла и карой за греховность человека. Только Божья благодать, по мнению Августина, способна вывести человека из греховного состояния и обеспечить ее спасение.

Подобный методологический подход присущ почти для всех современных теологических концепций культуры. Рассматривая культуру как "дар Божий", "искру Божью" в человеке, современные богословы все достижения духовной культуры рассматривают как производные от религии, а культурное развитие человечества трактуют как процесс поиска божественной первоосновы. Например, католическая культурология основывается на принципе, что культура является результатом божественного откровения, этапы культурного прогресса человечества - не что иное как приближение к познанию мудрости Творца и его воли. "Людям сегодняшнего дня, - пишет французский философ Жак Марітен, - предназначено подготовить проявление его мудрости в культуре". В книге "Христианство и цивилизация" католический социолог Е. Винтер пишет, что именно религиозное мышление является доминирующим во всей истории культуры. В пастырской конституции, принятой вторым Ватиканским собором (1962-1965 гг.) подчеркнуто, что христианское вероучение обновляет духовную культуру, озаряет ее с середины и дает животворящие ростки в человеческое сердце.

Православная культурология основывается на принципе, что культура возникла из религиозного культа. По мнению М. Бердяева, культура связана с культом предков, обрядами, мифами, традициями. Все составляющие культуры, в частности философская мысль, поэзия, живопись, музыка, архитектура и др. в органической целостности находятся в церковном культе. Дифференциация форм и видов культуры, по мнению философа, приводит к потере сакрального, расписания религиозных и духовных основ. Православный философ и богослов П. Флоренский доказывал, что именно религиозный культ определяет эстетическую направленность, познавательное значение и воспитательную роль духовных ценностей. Л. Карсавин в своей книге "Восток, Запад и русская идея" подчеркивал, что именно религиозность составляет содержание культурно-исторического процесса - потому что она обеспечивает решение "основного задания культуры". (Задача же это заключается в завоевании победы над забвением и временем, над прошлым и будущим, над смертью). Поскольку западная культура под влиянием материалистического социализма деградирует, то ее можно спасти только путем развития религиозности. В этом аспекте, считал Карсавин, задача православной или русской культуры является универсальным и в то же время индивидуально-национальным.

Для протестантской культурологии характерен принцип: только в Боге и через Бога необходимо рассматривать первоосновы возникновения и развития культуры. Религия рассматривается как субстанция духовной деятельности человека, форма осмысления и правильного восприятия культурных ценностей. Подобные идеи развивает протестантский теолог П. Тиллих (1886-1965), который считается одним из основоположников "теологии культуры". Все, что называется культурой, писал ученый, пронизано отношением человека к творцу, следовательно, содержит религиозный опыт. Философский анализ этого опыта и является теологией культуры. В современных условиях, с точки зрения Тиллиха, религия и культура противостоят друг другу. Это обусловлено тем, что в условиях земной истории или религия подчиняет себе культуру, или культура становится автономной от религии, потеряв при этом смысловые основы. Обе крайности вредны, поскольку в них оказывается деструктивное начало. Задача теологии, подчеркивает философ, - восстановить утраченный синтез христианства и культуры, дать ответы на ключевые вопросы человеческого бытия. Искать Бога необходимо не в потустороннем мире, а в "глубине человеческого бытия". Современная цивилизация способствует отчуждению человека от Бога, от мира и самого себя. Как идеал истории Тиллих выдвигает принцип гармонии "теономної" и секулярной культуры, преодоления отчуждения. Носителем "нового бытия" по мнению философа, является Иисус Христос - не Бог, ставший человеком, а человек, какой она должна быть, и в этом смысле "образ Божий" воплощенный в человеке. На этой основе субстанция (религия) и форма (культура) постоянно направлены к синтезу и сохранение творческого напряжения истории. Идеи Тиллиха стали основой экуменического движения, направленного на преодоление религиозных различий церквей на принципах христианства.

Немецкий социолог Г. Демоль пишет, что культура - это стремление к развитию и повышению своих способностей, самый благородный культ души, несения службы Бога в нас. Рассматривая религию как основу развития культуры, он выдвигает принцип соответствия всей творческой деятельности человека нормам религиозной этики.

Активно в наше время развивается исламская культурология, которая решающую роль в развитии культуры, науки, этики отводит Корана. В 1980 г. ислам был провозглашен "цивілізаторською религией". При этом подчеркивалось, что мусульманский мир обязан именно ислама строительством городов как центров поклонения Богу, центров развития знаний, науки и культуры.

Характерным для теологических концепций является противопоставление духовной и материальной культуры. По мнению богословов, духовная культура достигает высокого развития только на основе религии, поскольку она пронизана светом божественного разума. Что касается человеческой деятельности и материальной культуры, то они поражены секуляризмом и атеизмом, что является причиной упадка жизни общества и тормозом культурного прогресса человечества.

Весомый вклад в развитие концепций культурно-исторического процесса внесли украинские ученые. Их общественно-политическая и философская мысль была тесно связана с научными достижениями Запада и Востока. Они создали ряд оригинальных концепций культуры, основным тезисом которых была идея самоценности национальной культуры и ее взаимосвязи с культурами других народов.

Надлежащий вклад в разработку феномена культуры сделала украинская культурологическая мысль в XVI ст. В казацких летописях и трудах К. Саковича было выдвинуто оригинальную теорию развития культуры, которая основывалась на выделении имманентных рис украинцев (героизм, свободолюбие, общительность, рыцарская верность, чувство достоинства), что якобы были унаследованы "казацким народом" от могучего племени сарматов и хазар.

Своеобразная концепция Г.С. Сковороды (1722-1794) основывается на теории трех миров. Первый мир - это природа, или "микрокосмос" (вселенная), второй мир - это общество и человек, или "микрокосм", третий мир - это Библия, или "мир символов". Каждый из миров, по мнению Г. Сковороды, имеет двоякую природу, "две натуры" - внешнюю, видимую, или "материальную натуру", и внутреннюю, или "духовное натуру". Анализируя культурно-исторический процесс, мыслитель прибегал к аллегорического объяснения библейских сказаний и мифов. Вследствие этого ученый создает теорию "мира символов", или третьего мира. Значение символов может быть разным, даже противоположным по их настоящего смысла. Например, Библия может символизировать добро и лукавство, спасение и гибель, истинность и ложность, мудрость и безумие. Все зависит от того, какой основной принцип берется за основу толкования. Сковорода считает, что все в мире, включая Библию, имеет двойственную природу: "Все миры состоят из двух естеств: злого и доброго". Человек также включает в себе два противоположных начала - "вечность" и "бренность", возвышенное и дрянная. В ней живет два ангелы или демоны - светлый и темный, добрый и злой, мирный и буйный, хранитель и истребитель. По м Фотосессия детей посмотреть. нению ученого, философская наука должна раскрывать истинный смысл предметов и явлений символического мира, помогать человеку познать самого себя, свою духовность. На основе теории "трех миров" и "двух натур" Сковорода пришел к выводу, что вся природа "макромира" преломляется и продолжается в "микромире", в человеке. Для философа Бог - это внутренняя сущность вещей, закономерность мироздания, поэтому искать "новый мир" и "нового человека" необходимо в самом человеке, "в плотских нашей тени", потому что "он в тебе, а ты в нем". Все неживое и живет на небесах и на земле подчинено единственным природным закономерностям. В истории украинской науки Г.С. Сковорода впервые заложил основы понимания культуры как отдельной, специфической сферы бытия, в которой все божественное находится в символических формах. Принцип символизма и интерпретации Библии философ распространил на сферу духовной культуры, ее истории и формы проявления, в частности дохристианскую, христианскую и светскую.