Отношение человека к смерти как феномен культуры

 

Итак, человек не является чисто смертным существом. Хотя он и  знает, что когда-то умрет, он все  же постоянно отодвигает эту мысль  о смертности на задний план сознания и думает, в основном, о жизни, о том, что он делает и что собирается делать.

 

Отодвигая на задний план мысль  о смерти, человек, естественно, выводит  на авансцену сознания мысль о  нескончаемом существовании, т.е. фактически о бессмертии. И это резонно. Ведь многое в жизни человек делает с расчетом на долговременное, неопределенно долгое существование самого себя и уж тем более плодов своей деятельности, того, что он породил, создал, порождает и создает (детей, материальные и духовные ценности).

 

2. Менталитет русской  культуры

 

Понятие mentalite утвердилось  в ХХ в. Mentalite означает нечто общее, лежащее в основе сознательного  и бессознательного, логического  и эмоционального, т.е. глубинный источник мышления, идеологии, веры, чувств, эмоций.

 

В настоящее время обнаруживаются две основных тенденции в понимании  сущности менталитета: с одной стороны, менталитет настолько широко трактуется, что включает в себя уклад жизни, особенности народных реалий, обрядов, стиль поведения, нравственные заветы народа, самоидентификацию человека в социальном мире, с другой стороны, под менталитетом понимается только самоидентификация этноса: менталитет - это самопонимание группы, о нем можно говорить только при исследовании группового поведения; Р. Шпрандель выделяет в качестве конституирующих ментальную сферу представления о человеке, о собственной группе. Берк представляет ментальность не как единую систему, а как сумму или пересечение разных “сеток” (микропарадигм, стереотипов), которые взаимно увязаны и могут вступать в противоречия.

 

Исторический аспект. Обзор  европейской истории изучения понятия  “менталитет” представляет Л.Н. Пушкарев, останавливаясь лишь на его общепринятых в Европе определениях: менталитет - это своеобразные установки сознания, неясные, невербализованные (т.е. невыраженные в словах понятия) его структуры. Менталитет включает в себя основные представления о человеке, его месте в природе и обществе, его понимание природы и Бога как творца всего сущего; менталитет - эта манера мышления, его склад, его своеобразие. Это эмоциональные и ценностные ориентации, коллективная психология, образ мышления и человека, и коллектива; Менталитет - это совокупность идей и интеллектуальных установок, присущих индивиду и соединенных друг с другом логическими связями или же отношениями веры.

 

По итогам обзора Л.Н. Пушкарева  можно выявить, очевидно, несколько  направлений:

 

- менталитет - это иррациональное  подсознание человека;

 

- менталитет - это вера;

 

- менталитет - совокупность  явлений духовной жизни человека, духовный мир;

 

- менталитет - это мировидение;

 

- менталитет - логическое  мышление и т.д.

 

Как видим, под менталитетом в европейской традиции понимаются явления и свойства различной  природы. Интегративным компонентом  всех концепций менталитета является признание его сущности в психофизиологической и интеллектуальной природе человеческой индивидуальности, обусловленной культурой, образом жизни, способом существования социальных систем и под.

 

Многие зарубежные историки идут по пути определения сущности менталитета как феномена, состоящего из нескольких компонентов, последовательное описание которых, якобы, выявляет суть не только исторического менталитета как такового, но и менталитета конкретных исторических общностей людей. Однако такая совокупность различных явлений духовной жизни, признаваемая менталитетом, не определяет специфики ни отдельных явлений, ни духовной жизни в целом. Так, П. Динцельбахер определяет исторический менталитет как совокупность способов и содержания мышления и восприятия, характерная для определенного коллектива в определенное время менталитет - это больше, чем история духа либо идеи, больше чем идеология и история религии, чем история эмоций и представлений, чем история культуры и быта. Л.Н. Пушкарев, критикуя такой подход к определению сущности менталитета, тем не менее, понимает под ним совокупность чувств, впечатлений, образов, представлений и т.д. об окружающем мире как отдельного человека, так и любого коллектива.

 

Философский аспект. Несмотря на то, что в отечественной философской  литературе еще не выработано универсальной  концепции менталитета, ментальности, существует множество попыток ее создания.

 

Так, И.К. Пантин в своих  философских выступлениях в качестве рабочей гипотезы предлагает следующее  определение менталитета: это своеобразная память народа о прошлом, психологическая  детерминанта поведения миллионов  людей, верных своему исторически сложившемуся “коду” в любых обстоятельствах не исключая катастрофические. В его гипотезе акцентируется прежде всего психологическая основа существования исторического опыта у людей в форме определенных культурных стереотипов, хотя неясно, в чем заключается сущность памяти народа, какие компоненты она включает и каким образом функционирует, регулируя поведение людей.

 

А.П. Огурцов под ментальностью  понимает духовно-исторический феномен  культуры, лишенный этнонациональной специфики. Потому ментальность должна стать предметом исследования не этнической или национальной психологии, а культурологии. В действительности же ментальность в настоящее время изучается в различных аспектах, и этнонациональный аспект занимает едва ли не ведущее положение, поскольку специфика менталитета выявляется прежде всего с учетом этнических, национальных, антропологических характеристик, а затем уже - с учетом различного рода социокультурных черт нации. Как отмечает ученый, менталитет базируется на инвариантных структурах сознания, на культурных автоматизмах, т.е. стереотипах и поведенческих паттернах, которые обусловливаются, в свою очередь, культурой нации. Однако философ не учитывает, что, напротив, глубинные слои сознания обусловливают культуру народа, являясь психическим выражением врожденных физиологических особенностей.

 

Социально-философский анализ ментальности представлен в диссертационном  исследовании Ф.Т. Аутлевой. Утверждается, что ментальность представляет собой  комплекс устойчивых свойств индивида, влияющих на его поведение, вырастающих на биологической, интеллектуальной и психологической основе и вытекающих из воздействия культуры и структуры его общества. Правда, неясно, что понимается под устойчивыми свойствами индивида и каким образом они могут влиять на его собственное поведение. Хотя очевидно воздействие социокультурных факторов на формирование ментальных структур индивида. Между тем, абсолютизация этих процессов в онтогенезе неоправданна. Воздействие социокультурных факторов играет решающую роль лишь в диахронии, в процессе формирования этноспецифических свойств той или иной человеческой общности.

 

Поскольку культурные архетипы недоступны непосредственному наблюдению, то их можно изучать следующими способами.

 

Архетипы функционально  рассматриваются как первичные, архаичные формы адаптации человека к окружающей реальности. Поэтому изучать культурные архетипы можно путем реконструкции влияния этой реальности (географической, геополитической, хозяйственной, социальной, политической, религиозной, культурной и т.п.) на их формирование.

 

Культурные архетипы имеют  символическую природу и обнаруживаются в области смысловых, ценностных ориентации. Это позволяет истолковывать  и типизировать архетипы через «постижение» области символического.

 

Культурные архетипы особенно отчетливо проявляются в комплексах-аффектах, вызванных ситуациями-раздражителями или словами-раздражителями и являющихся формами субъективного проживания человеком своих архетипических структур. Интерпретация реакции человека на эти раздражители также дает возможность для выявления культурных архетипов.

 

Большое влияние на формирование русского культурного архетипа оказало  принятие в Х в. христианства, которое  пришло на Русь из Византии в православной форме.

 

Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни.

 

Давно замечено, что любая  национальная культура заимствует только те элементы чужих культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития, то есть имеет некий горизонт культурных ожиданий.

 

Православие, включив в  свою сферу все слои русского народа, все общество, не захватывало человека целиком. Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпрепровождение и праздничное настроение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях, предоставляя во всем этом свободный простор самобытному национальному творчеству, основанному на языческой экзальтации почвы и духа.

 

Восточно-христианское влияние  в большей степени обнаружилось в Московский период русской истории, в XV-XVI вв., когда сама Византия уже  пала под ударами турок. Это воздействие осуществлялось прежде всего через культуру, Византия, утонченная и порочная, соединявшая в себе богословие с оргиями, создала уникальную культуру. Взяв важнейшие моменты человеческого бытия - рождение, смерть, обращение души к богу, - она окружила их такой высокой поэзией, возвела их к такому великому смыслу, к какому они дотоле нигде не возводились. (В.Розанов).

 

В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся  как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому  жизненно основной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало этой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.

 

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку земные блага ничтожны и скоротечны, отношение к труду не как к средству созидания и творчества, а как к способу самоуничижения и самодисциплины.

 

На основе противопоставления божественного (скрытого) и земного (доступного непосредственному восприятию) в византийской культуре особенно отчетливо обнаруживалось стремление к вскрытию истинного (мистического) смысла явлений. Из иллюзорного обладания истиной вытекала нетерпимость, закрепленная в православном культурном архетипе, ко всякого рода инакомыслию, которое трактовалось как ересь, как уклонение от благого пути.

 

Рассматривая свою культуру как высшую, византийцы сознательно  ограждали себя от иноземных влияний, в том числе и культурных. Эта  нормативно-ценностная автаркия на уровне «коллективного бессознательного» порождала в православном культурном архетипе черты мессианизма.

 

С православием на русскую  почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается  коллективное жизнетворчество и  согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви.

 

В этом смысле соборность противопоставлялась  индивидуальному мудрствованию  с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией.

 

Соборное переживание  и поведение ориентировалось  не на рассудок, а на «движение сердца» и эмоции, - но в то же самое время стремилось всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаем, «исконными» привычками, а не с отвлеченными принципами.

 

Восточно-христианской соборности, духовному синтезу («всеединству») соответствовала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз. Особенностью православной России в этом плане был прагматический подход к разного рода философским концепциям, в особенности к социальным доктринам, воплощение которых в жизнь сопровождалось доведением определенной тенденции до последнего предела.

 

Православная традиция соборной интеграции нашла выражение и  в характерном для русской  культуры сращивании понятий красоты, добра и мудрости в слове «благолепие». Эту особенность православного миросозерцания С. Булгаков определил как «видение умной красоты духовного мира».

 

Православие, духовно организуя  религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого - иоанновского, мессианского - типа русского человека.

 

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона  христианства. Поэтому русский, иоанновский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист. Он обладает в связи с этим чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство земных поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.

 

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится  к абсолютному добру, и поэтому  не возводит земные, относительные  ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя  чего-то абсолютного. Если же русский человек усомнится в абсолютном идеале, то может дойти до крайнего охлократизма и равнодушия ко всему и способен невероятно быстро пройти путь от невероятной терпимости и послушания до самого необузданного и безграничного бунта.

 

«Русский человек любит вспоминать, но не жить» (А. Лехов). Ом не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.

 

Вечный поиск идеала - благодатная основа возникновения  различного рода социальных утопий и  мифов. Культ прошлого и будущего в русской утопической культуре делает настоящее объектом критики и порождает в архетипе русского человека, соответственно, две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и перманентные сомнения, искания, постоянная постановка вопросов без ответов. Сомневаться и учить, учить и сомневаться -вот две его устойчивые склонности.

 

Иоанновский, мессианский  человек чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок, восстановить вокруг ту гармонию, которую он ощущает в себе. Поэтому его одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Иоанновского человека движет чувство некоей космической одержимости. Он ищет разобщенное, чтобы его воссоединить, осветить и освятить.