Религия как форма культуры

Позднее осознание автономности функционирования законов природы от воли божественного провидения привело основоположника механистического понимания мира Исаака Ньютона к мысли об отделении науки от натурфилософии. Познание природы, по его мнению, должно осуществляться на научной основе. Бог создавал мир подобно тому, как часовой мастер создаёт часы. Заметим, что идейный предшественник Ньютона Р.Декарт тоже описывал мир как взаимодействие сцепленных одна с другой, словно детали одного механизма, частиц. Разрабатывая научные принципы космогонии, Ньютон в то же время полагал необходимым вмешательство Бога в ход движения небесных светил в целях его периодической корректировки. Как и часы, Вселенная порой нуждается в исправлении, а это способен осуществить только её творец, рассуждал учёный. В преклонном возрасте Ньютон окончательно расстался с научной деятельностью и занимался проблемами богословия.

В XVIII веке противоречия между знанием и верой, рассудком и чувствами были разрешены не в пользу религии. Вера в разум стала высшим аргументом в борьбе против всяких религиозных суеверий, предрассудков, чудес. Д.Дидро говорил о том, что одно доказательство убеждает его больше, чем полсотни подобных один другому случаев. Неограниченное доверие он питает лишь к собственному разуму. П.Гольбах обвинял религию в том, что она понуждает людей пресмыкаться перед сильными мира сего, мешает им взять судьбу в свои руки. “Проблема в тот период ставилась радикально: нужно выбирать между свободой и оковами, наукой и верой.”

Ещё большую самостоятельность научным изысканиям принёс XIX век. Дальнейшее развитие в это время получили формально-логические методы доказательства и обоснования точных наук, особенно — логики и математики. Убеждение в том, что математик сам творит свои факты, сопровождалось построением различных аксиоматических систем математических теорий, созданием строго формализованного языка математического доказательства. Бог создал натуральный ряд, остальное — дело рук человеческих, писал в ту пору Л.Кронекер.

Веком торжества разума и справедливости революционными идеологами был назван век ХХ. Общеизвестно, что в России церковь после революции была не только отделена от государства, но и подвергнута репрессиям и разрушениям. Заданное общим политическим курсом направление развития получили в нашей стране философия и наука. Наука не без помощи философии интенсивно “очищалась” от гносеологических корней идеализма. Вследствие развития логико-математических оснований познавательный процесс обретал, казалось, собственный путь развития, обусловленный неограниченными возможностями формализации знания.

Величайшим и зримым достижением научного развития стали в ХХ веке фундаментальные изменения в техногенной структуре общества. Провозглашённая идея покорения природы имела для своего обоснования солидный запас теоретических знаний и практического опыта человечества. Чуждая веку технической цивилизации идея Бога была отброшена на периферию общественного сознания как отражение рабской зависимости человека от природы, пустоцвет на благоухающем могучем дереве познания. Как обобщение предыдущих познавательных моделей и одновременно их преодоление появилась новая — системная. Мир в ней представляется в виде совокупности взаимодействующих элементов, составляющих единый организм. Важнейшими понятиями этой модели стали целеполагание и оптимизация.

Дилемма знания и веры, науки и религии вновь утратила в наши дни свою однозначную очевидность. И вновь, как это не раз бывало на изломах истории, в переплётах судеб, человек стремится обрести свой путь к Истине. Но похоже, что на этом пути вопросов у нас значительно больше, чем ответов.

Кризис природы, общества, личности, перед лицом которого мы оказались, несмотря на многочисленные предупреждения наиболее глубоко мыслящих представителей человечества, поставил под сомнение ряд пропагандируемых в нашем столетии ценностей как внутри самой науки, так и в иных воздействующих на ней сферах общественного сознания. Как выяснилось, сама по себе наука ещё не является панацеей от всех бед, а её рекомендации нуждаются в дополнительной этической и эстетической корректировке. Утрата природного чувства гармонии по отношению к миру и к самому себе грозит человечеству неминуемой катастрофой. Созданная и долгое время обожествляемая им техногенная цивилизация фетишизирует искусственную среду обитания, а к естественной обращается лишь затем, чтобы нарастить свою собственную мощь и силу. Результаты всего этого видны сегодня,как говорится, “невооружённым глазом”.

Внезапно прозревшие, мы начинаем сознавать, что теоретическая схематизация и логическое упрощение действительности крадут у неё красоту. Утратив некогда живое чувство слаженности, ритмичности и тайны бытия, человек лишил его глубинного смысла и как бы законсервировал в своём сознании. Сделав насилие над природой едва ли не единственным средством достижения своего материального благополучия, человек и сам всё более погружается в небытие. Не способный к взлёту высокой духовности, он утрачивает жизненную перспективу и теряет будущее. Он живёт в сожалении о прошлом и в мечтах о земном рае, но не понимает и не воспринимает настоящего. Не пора ли нам воскресить в себе то природное, первобытное отношение к природе, когда мир воспринимался во всей первозданной чистоте, в каждом мгновении как мощный, но и ранимый, опасный, но и спасающий, живой и чувствительный организм.

Вопрос о происхождении религии – один из центральных вопросов религиоведения и культурологии. Со времен появления религиоведения собрано множество достоверной информации, убеждающей в том, что религия – это историческая категория культуры и ее истоки сосредоточены в земных религиях бытия человека первобытного общества. Как и другие духовные феномены, возникавшие в те далекие времена, первобытная религия – порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся общественных отношений, примитивного состояния психики, чувств, разума и знаний первобытного человека о себе и окружающем мире.

Большинство историков и религиоведов констатируют наличие следов верований и культа лишь у «человека разумного», появившегося 30-40 лет назад. Правда, на стоянках неандертальцев археологи обнаружили небольшое число захоронений сородичей, что некоторыми учеными истолковывается как наличие у неандертальцев представлений о загробной жизни, а значит и религии. Но это весьма шаткий довод: иных следов культа и верований у предшественников «человека разумного» не обнаружено, а захоронения умерших можно объяснить иными причинами (например, опрятностью и т. п.). Главное состоит в том, что формирование верований предполагает наличие разума, способности к абстрактному мышлению, размышлению, воображению, чего еще не знал неандерталец.

Религия не могла появиться у «человека разумного» уже на самой первой ступени формирования его разумности. Ни один из известных науке народов не миновал этой обязательной стадии становления духовной культуры. Она формируется на протяжении многих тысячелетий, в разное время  у разных племён, постепенно и стихийно. И сегодня вряд ли возможно точно выявить самую раннюю форму первоначальной религии. Скорее всего, особенности жизненного уклада разных племен определяли и какие-то различия в формах их первобытных верований. Можно предположить, что наиболее ранними формами религии первобытной эпохи были тотемизм и фетишизм, а затем уже анимизм и магия.

Тотемизм (от слова тотем, означающего на языке одного из индийских племен его род) – это распространённое у многих первобытных племен верование в их кровнородственную связь с животными или растениями (изредка – с неодушевленными предметами или явлениями природы). Тотемизм – порождение свойственного мифологическому сознанию антропоморфизма, очеловечивания окружающего мира, наделения его соответствующими чертами. Человек древности не выделял себя из окружающего мира, чувствуя кровное родство с ним. Отсюда и вера в происхождение своего племени (рода) от каких-либо животных и растений, а вслед за этим и почитание таковых. Следы древности тотемизма сохранились и во многих современных религиях (например, почитание «священных» животных, деревьев и растений).

Фетишизм (от фр. - идол, талисман) – наделение неодушевлённых предметов сверхъестественными свойствами и поклонение им. Случайная связь важных событий с теми или иными предметами воспринимается как нечто таинственно-сокровенное, и эти предметы становятся фетишами, объектами поклонения. С их помощью пытаются воздействовать на таинственные и загадочные силы природы, вызывать благоприятные и желаемые события. Пережитки фетишизма можно обнаружить в культе современных религий, ритуалы и церемонии которых обязательно включают принадлежности, наделенные сакральным смыслом. Но особенно этим пережиткам наделены суеверия. Таковы, например, и поныне популярные у многих талисманы (предметы, приносящие удачу) и амулеты (обереги). Поклонение фетишам, пожалуй, более архаично и смутно, чем близкая ему такая форма ранних верований, как магия.

Магия (от лат. – чародейство, волшебство, колдовство) – это система приёмов, основанных на вере в возможность принудить сверхъестественные силы совершить желаемое. Вера здесь более отчетлива и осознана, а связанная с ней магическая практика уже не спорадична, она как бы вплетается едва ли не постоянно в разнообразные сферы деятельности первобытного человека (охота, земледелие, столкновения с различными племенами и т. д.).  Со временем обращение к магии становится особым занятием колдунов, шаманов, а позднее – жрецов. Благодаря им эти приемы отбираются и «отрабатываются» особенно тщательно, обретают мифическое содержание и благоговейно передаются из поколения в поколение.

Наш древний предок зачастую прибегал к магии, пытаясь воздействовать на загадочные природные явления. Природа подавляла его, он наделял ее антропоморфными качествами,  олицетворял силы природы, сочинял о них мифы, поклонялся им. Культ природы  был распространён так же широко, как и рассмотренные выше, виды ранних верований. Поклонение Солнцу, Луне, звездам, стихии, магические обряды вызывания дождя, иные ритуалы, великое множество дошедших до наших дней примет, связанных с погодой и другими явлениями природы, - характерные формы и следы культа природы.

Анимизм  ( от лат. анима – душа, дух) считается уже более развитой формой ранних верований. Вера в нетелесное начало в человеке, животных, растениях, в населенность природы духами предполагает более развитую способность к абстрактному мышлению, нежели наивное предание окружающей природе человекоподобных качеств. Эта вера наделяет человека душой, наполняет окружающий мир духами умерших предков, духами стихий. Идея души со временем рождает веру в загробный мир, а во многих религиях Востока учение о переселении душ. От анимизма уже совсем недалеко до вероучений эпохи цивилизации, но на этом пути почти у всех народов была еще одна ступень – Культ предков. Он складывался на основе погребальных обрядов и веры в посмертное существование душ, в их возможность навещать оставленных сородичей, помогать им или вредить своему роду. Скорее всего, культ предков складывается на том этапе истории первобытности, когда материнский род вытесняется отцовским и в обществе резко возрастает роль мужчин. Почитаемые предки преимущественно мужского рода.

От поклонения родоначальникам и вождям племён, которых сознание соплеменников наделяет легендарными качествами, умением творить чудеса, уже полшага до идеи о божествах, – особенно могущественных существах, возвышающегося над душами и духами и постоянно совершающих чудеса. Чаще всего боги человекоподобны, реже они выступают в лике неопределённого духа.

Богословы именуют ранние верования язычеством, то есть религиями ложными, не знающими истинного Бога. Эти древние верования действительно во многом примитивны, но именно они составили тот «строительный материал» из которого со временем сложились религии цивилизационного мира, в которых идея Бога занимает центральное место. На первоначальном этапе эта идея формируется именно в глубине племенных верований, правда, сравнительно поздних. Идее единого и верховного Бога предшествует политеизм (многобожие). Именно такой вид принимает богопочитание в сложившихся племенных верований.

Уже в родоплеменных верованиях и культе отчетливо заметен консерватизм, стремление к бережному сохранению каждой детали представлений и ритуалов. Этот консерватизм способствует закреплению института жречества, сложившегося на этапе разложения родоплеменного строя. Благодаря жрецам власть теперь воспринимается как устроение божеств. Они были хранителями не только «священных» преданий и верований, но и многих «мирских» традиций и норм.  По всей видимости, с ними связано и начало письменности, закреплявшей предания в «священных книгах».

Формирование племенных религий опиралось на крепнувший институт жрецов и на деятельную поддержку формирующейся власти. С ее помощью благоустраиваются святилища, сооружаются храмы покровителям племени. В мире божеств тем временем  продолжаются изменения, отражающие социальное расслоение общины. Они обретают свои функции, покровительствуя тем или иным областям жизни племени или отвечая за определенные сферы жизни природы. Одни помещаются на верху небесной иерархии, другие – пониже, а третьи пребывают в низшем ранге ангела, святого и т. п. Соответственно этой иерархии регламентируется и культ. Особенно пышных ритуалов и жертвоприношений удостаиваются как раз те, кто «ближе к небу». Разумеется, в племенных религиях почитают именно «своих» Богов – покровителей племени, но и чужие считаются реально существующими.

С возникновением классового общества и образованием государств формируются мировые и национальные религии. Три основные мировые религии: буддизм, христианство и ислам.

Буддизм – одна из мировых религий, сыгравших важную роль в культурно - историческом развитии человеческой цивилизации. До настоящего времени он оказывает огромное влияние на культурный облик и образ жизни значительной части населения Японии, Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Китая, Монголии и других стран Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии. В мире, по разным подсчётам, насчитывается от 300 до 600 млн. буддистов. Приверженцам этой религии в России традиционно являются буряты, тувинцы и калмыки. К началу 1996 г. в стране зарегистрировано 124 буддийских объединения.