Семейные обычаи и обряды башкир

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

 

на тему : «Семейные обычаи и обряды башкир»

по дисциплине: Мировая и национальная культура

 

 

 

 

 

 

 

 

выполнил:  

проверил

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2010

Содержание

 

 

 

 

Введение…………………………………………………………………………..3

 

Свадебные обычаи и обряды………………………………………………….…4

 

Родильные обряды………………………………………………………………15

 

Погребально-поминальные  обряды………………………………………......19

 

Литература………………………………………………………………………23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Cемейные обычаи и обряды —  неотъемлемая часть культуры  и быта любого этноса. В них  отражается образ жизни, общественный  строй, история культуры, традиционное  мировоззрение; заложен психологический,  социальный и нравственный смысл.  Обычаи и обряды регулировали  поведение человека на протяжении  всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие  всего общества зависит от  того, насколько правильно они  соблюдаются.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Свадебные обычаи и обряды

 

В XVIII— XIX вв. у башкир параллельно  существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило  несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние  с течением времени утвердились  как преобладающие).

 

Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной  жизни и имел большой авторитет  в семье. Молодые члены семьи  неукоснительно подчинялись более  старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением  пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена  во все семейные дела, распоряжалась  женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ  по хозяйству; их должна была выполнять  молодая женщина.

 

В обязанность килен входило  приготовление пищи, уборка жилища, уход за скотом, дойка коров и  кобылиц, работы по изготовлению тканей и одежды. Во многих районах существовал  обычай, по которому килен должна была закрывать лицо от свёкра и других старших мужчин, не могла с ними разговаривать, прислуживала за столом, но сама не могла принять участие  в трапезе.

 

Многие исследователи указывали  на относительную свободу башкирской женщины. По описанию С.Г. Рыбакова, у  башкир «семейная жизнь хотя и  построена на азиатской основе... на безусловном подчинении женщины, но [она] свободна от... гнёта. Мужья не разыгрывают из себя деспотов по отношению  к жёнам и представляют последним  известную свободу от обрядностей, не подвергают их телесным побоям, за редкими  исключениями, не лишают их права самостоятельного заработка». СИ. Руденко отмечал, что  по сравнению с другими мусульманками  башкирки были относительно свободны, а пожилые женщины нередко  пользовались в семьях большим влиянием. Историки объясняют это разными  причинами: особенностью кочевого общества, в котором доля участия женщин в повседневном труде превышала  вклад мужчин; приходом жены в дом  мужа с большим приданым; слабым проникновением ислама в быт и  семью башкир и т. д.

 

Ещё при жизни отец должен был  наделить домом и хозяйством старших  детей, а то, что оставалось при  нём — семейный очаг, скот и имущество, — доставалось младшему сыну. Дочери свою долю наследства получали в виде приданого и выступали наследницами личного имущества матери.

 

В семейных обычаях и обрядах  башкир нашли отражение различные  этапы истории народа. Строго соблюдалась  экзогамия — древний обычай, запрещающий  браки внутри рода. И поскольку  близлежащие аулы были часто основаны представителями одного рода, стало  обычаем выбирать невест из других, иногда очень далёких аулов. С  разрастанием поселений и усложнением  их структуры стало возможным  выбирать девушку из своего аула, но из другой родственной группы. В  редких случаях брак мог заключаться  внутри того же подразделения, но с  родственниками не ближе пятого-седьмого колена.

 

Между представителями различных  родов браки совершались беспрепятственно. Ни древние обычаи, ни шариатские нормы  не ставили преград и для браков с представителями других мусульманских  народов. Браки с выходцами из немусульманских народов разрешались  только при условии их перехода в  мусульманство. Однако следует заметить, такие браки в прошлом заключались  редко. Браки совершались обычно в рамках определённых социальных групп: богатые роднились с богатыми, бедные — с бедными. Среди богатых  башкир достаточно широко бытовало многоженство, что соответствовало нормам шариата.

 

Брачный возраст колебался. Обычно жених был старше невесты на три-пять лет, но это не было обязательным правилом. Существовал обычай, по которому подростка 12-15 лет могли женить на вдове  умершего брата или дяди (левират), и муж оказывался чуть ли не ровесником её сына. Согласно сорорату, вдовец мог  взять в жёны младшую сестру или  племянницу умершей жены, хотя возрастной разрыв мог быть значительным. Разница  в возрасте супругов была неизбежна, когда мужчина имел несколько  жён. С учреждением в конце XVIII в. Уфимского Духовного Магометанского закона Собрания (с 1796 г. — Оренбургское; в 1846—1917 гг. — Оренбургское Магометанское  Духовное Собрание) усилилось влияние  на башкир российского гражданского законодательства. Оно проявилось прежде всего в стремлении запретить  ранние браки, особенно для женщин. К концу XIX в. в башкирском обществе бытовало представление, что девушки  должны вступать в брак в возрасте 16-18 лет, юноши — 18-20, но население  и муллы находили способы обходить эти запреты. Было немало случаев, когда  девушек из бедных семей отдавали замуж в 13-14 лет.

 

Вопрос о женитьбе детей решали родители, главным образом отец семейства. Авторы XIX—начала XX вв. описывают случаи, когда молодые до бракосочетания не видели друг друга, а родители договаривались между собой о размерах калыма и приданого. На этой основе СИ. Руденко  характеризовал брак у башкир как  настоящий акт купли-продажи. Однако случаи, когда жених и невеста  не были знакомы до вступления в  брак, были редкими. Весь традиционный уклад жизни башкир убеждает, что  молодёжь имела возможность общаться, заводить знакомства. Кроме календарных  праздников, было принято устраивать вечеринки, посиделки (аулак,, урнаш) и  другие увеселения, в которых участвовали  юноши и девушки. Существовала даже особая форма общения с молодёжью  из окрестных аулов, когда девушек  на выданье специально отправляли на длительное время в гости к  родственникам в другие аулы.

 

Башкирский свадебный обряд  состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его  условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

 

Отец, желая женить сына, советовался  с женой, спрашивал согласия на брак у сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал  отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец шел к будущему тестю  сам или отправлял сватов (коза) для ведения переговоров. При  согласии отца невесты начинались переговоры о калыме.

 

Важное значение для понимания  природы брака у башкир имеют  понятия «калым» (калым, калын) и  «приданое» (бирнэ). Калым или калын  в этнографической литературе обычно трактуется как плата за невесту. Вместе с тем существует мнение, что калым представлял собой  компенсацию расходов на проведение свадьбы и обеспечение невесты  предметами домашнего обихода. В XIX—XX вв. в понятие «калым» включали, кроме собственно калыма, скот и  продукты для свадебного угощения —  туйлык и махр.

 

По нашему мнению, калым — это  плата за девушку. Значительную её часть  составлял скот, при этом оговаривалось  поголовье каждого вида домашнего  скота: лошадей (йылкы малы), коров (hыйыр малы), мелкого рогатого скота (вак  мал). Калым включал также одежду для невесты (нарядные платье и кафтан, чекмень, шаль, обувь) или материал для  одежды и украшения. Обязательным предметом  в калыме являлась шуба, обычно из лисьего  меха, для матери невесты; она воспринималась как "плата за материнское молоко" (hem хакы). Часть калыма (в первую очередь, одежда и украшения) привозилась  до свадьбы, оставшаяся выплачивалась  постепенно (в течение нескольких лет, если калым достигал значительных размеров). Это не являлось препятствием для заключения брака, но молодой  муж получал право перевезти  к себе жену лишь после полной выплаты  калыма. К тому времени у них  уже могли быть дети. Отсюда можно  сделать вывод, что калым являлся  компенсацией за переход женщины  в род (семью) мужа, но никак не главным  условием вступления в брак.

 

Туйлык состоял в основном из скота, который должна была выделить семья жениха для угощения на свадьбе (свадебное торжество устраивалось в доме у родителей невесты, но на средства жениха и его родителей). Поголовье и состав свадебного скота  зависели от имущественного состояния  роднящихся семей и от количества участников свадьбы. Туйлык включал  также мёд, масло, крупу, муку, сладости и другие продукты. О размерах и  составе туйлык договаривались во время  сватовства.

 

Махр представляет собой предусмотренную  шариатом сумму (часто в виде имущества), которую должен выплатить муж  для обеспечения жены при разводе  по инициативе мужа или в случае его смерти. Половину суммы жених  выплачивал до бракосочетания. Мулла  при оформлении брака непременно справлялся о размере махра.

 

Отец невесты обеспечивал её приданым (инсе мал), в состав которого входили все виды скота, предметы быта (постель, домашняя утварь, обязательно  самовар и др.). Оно считалось  собственностью женщины. В случае развода  по инициативе мужа или возвращения  после смерти мужа в отцовский  дом женщине должны были вернуть  её приданое и невыплаченную половину махра; её личные вещи и украшения  переходили к дочерям. Здесь просматриваются  нормы шариата, но они не противоречили  и древнетюркским обычаям.

 

Всё вышесказанное свидетельствует  о многослойности семейно-брачных  отношений у башкир. Аналогичную  картину можно проследить и в  свадебной обрядности, которая охватывала значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала их семейной жизни.

 

В далёком прошлом у башкир существовал  обычай помолвки малолетних детей, который  назывался "праздник колыбели" —  бишектуй (бшиек туйы) или "продевание серёг" — сыргатуй (hырга туйы, hырга кабак). Два хана, бия или батыра, в семьях которых примерно в одно и то же время ожидалось рождение ребёнка, с целью закрепить дружбу сговаривались породниться. Родившиеся мальчик и девочка считались  потенциальными женихом и невестой. Устно-поэтический фольклор (эпосы, предания, сказки) изобилует примерами  на эту тему. При этом устраивалось угощение, читалась молитва Корана ("Фатиха" или "Бата"), договаривались о размере калыма и других взаимных обязательствах. В конце церемонии  обычно устраивали обряд "кусание  уха" (колак тешлэтеу): мальчика подводили (или подносили) к девочке и  побуждали его укусить мочку  уха. С тех пор дети считались  обручёнными. Однако в преданиях  встречается немало случаев, когда  сговор со временем расстраивался, что  влекло за собой взаимную враждебность родов и имущественные тяжбы.

 

Большинство браков заключалось по сватовству, когда молодые достигали  брачного возраста. Заручившись согласием  и поддержкой родственников, отец жениха посылал к родителям девушки  свата — яусы (яусы). Иногда в качестве свата ехал сам отец, отсюда второе название сватающего лица — кода. О  приезде свата сразу становилось  известно всей деревне. В наряде яусы были признаки, указывающие на его  миссию: он опирался на палку, заправлял  в носки только одну штанину, подпоясывался  матерчатым кушаком и т. д. Разговор о цели своего посещения он начинал  издалека, существовали специальные  формулы зачина сватовства. Яусы говорил: "Потерял я то, чего не было, помогите мне найти это" . Хозяева со словами "Если то, чего не было у вас, находится у нас, оно найдётся" приглашали сватов на почётное место, подавали угощение, и за трапезой начинались переговоры. Сват расхваливал жениха и его родителей. Соглашаться  сразу считалось неприличным, поэтому  отец и мать девушки находили различные  причины, якобы препятствующие браку, и отвечали, что их дочь пока не собирается замуж. Когда наконец родители девушки  давали своё согласие, переходили к  обсуждению вопросов о калыме и проведении свадьбы.

 

В прошлом у башкир бытовал и  обычай умыкания (кыз урлау), чаще всего  с согласия девушки и её родителей. Это вносило некоторые коррективы в свадебную обрядность и уменьшало  свадебные расходы.

 

В ритуал башкирской свадьбы вошло  обязательное юридическое оформление брака по шариату — никах (никах). На обряд бракосочетания отец и мать жениха ездили обычно одни, жених не должен был присутствовать. Родители невесты готовили трапезу (мясо, чай, сладости), приглашали муллу и двух-трёх пожилых людей, которые выступали  в качестве свидетелей (шаhит). Могли  присутствовать старший брат, дядя невесты, замужняя сестра с зятем  и другие родственники. Родители жениха привозили угощение (мясо, кумыс, чай, печенье). Мулла справлялся о сумме  махра, затем читал молитву, благословляющую  брак и будущую супружескую жизнь  молодых. После этого родители жениха и невесты одаривали муллу  и присутствующих деньгами, иногда вещами. На этом официальная часть  обряда заканчивалась и приступали к трапезе. Если жених и невеста  были совершеннолетними, мулла в  своей тетради делал запись о  заключённом браке. В тех случаях, когда к моменту бракосочетания невесте ещё не было 17 лет, запись в тетради не делалась и обряд  назывался "ижап-кабул" (ижап-кабул- название молитвы при помолвке). Следует отметить, что влияние ислама на свадебную обрядность было незначительным. Башкирская свадьба и в XX в. продолжала носить традиционный характер.