Славянская мифология

Введение

Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. К сожалению, до наших дней дошло очень мало источников, описывающих верования древних славян, и существ, соседствующих с ними в те времена. Во-первых, славянская мифология настолько древняя что, большинство историй существовало лишь в устной форме. Во вторых, история славянского народа была такова, что верования людей несколько раз менялись насильственным образом, при этом уничтожались практически все упоминания о прежних мировоззрениях.

Древнеславянская мифология затрагивает  огромный промежуток времени и содержит информацию от сотворения мира до бытовых сцен славянского народа. При этом ее можно разделить на два крупных этапа: древний, первозданный этап, и новый, современный для древних славян. К сожалению, не осталось источников, описывающих события, приведшие к такому переходу, известно лишь, что в мире произошло какое-то событие, которое все изменило.

По верованиям древних славян Мир  был разделен на три части: верхний мир, расположенный над небесами, мир богов и божественных существ – Правь; средний мир, мир в котором живут люди, звери, растения – Явь; и нижний мир, мир мертвых – Навь. Но эти миры хоть и отделены друг от друга, не являются отдельно существующими, они взаимосвязаны и взаимопроникаемы, однако обычному смертному пересечь границу миров не дано. В каждом из миров действуют свои законы и правила, за каждым из миров присматривают свои боги.

Вообще пантеон древнеславянских богов весьма многочисленен. Большинство  божеств отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе.

Славяне верили, что все миры объединяет единое море хаоса, и все миры расположены в этом море. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. В дальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волот, а славяне являются прямыми потомками этих великанов.

 

 

1. Ранний этап язычества у славян

 

Славянское  язычество в ранней стадии повторяет  иные мировые мифологические системы. Фетишизм, анимизм, магия как архаические  формы религиозных воззрений  находят свое проявление и в славянском мировосприятии, Мир представал как  средоточие одушевленной природы. Наши предки поклонялись животным и птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям, огню, солнцу. Со временем возникает вера, что названные объекты наделены демонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различные  метаморфозы (превращение то в козла, то в собаку, неодушевленный предмет  – копну сена, деревяшку и т.д.) Этой силой, по убеждению древнего славянина, была населена вся вселенная. Представлялась она, как опасная, хотя необязательно  всегда вела она к плохому или  трагичному исходу. Ее можно было умилостивить или отпугнуть путем соответствующих  ритуалов. Со временем, вероятно, из этой демонической среды начинают выделяться и божества, наделенные антропоморфным, зооморфным и антропо-зооморфным обликом. Подобным образом происходило формирование и античных мифологических систем (греческой, римской). Считается, что к VI в. славяне имели некое подобие Пантеона. А использование византийских источников позволяет некоторым исследователям высказывать предположения о распространенности в славянской среде монотеистической идеи.

В качестве подтверждения чаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в “Войне с готами”  сообщает, что славяне веровали в  единого бога-громовержца (скорее всего  в этом облике выступал Зевс). Параллельно  с монотеистическими тенденциями  существовали и политеистические верования. Тот же П. Кесарийский писал, что  древние славяне “почитают нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, и при помощи этих жертв производят гадания”. Показательно, что и немецкий миссионер 12 в., автор  “Славянской хроники” Гельмольд  писал о недостаточно четком разделении монотеистических и политеистических воззрений: “У славян имеется много  видов идолопоклонства, ибо не все  они придерживаются одних и тех  же языческих обычаев … среди  многообразных божеств, которым  они посвящают поля, леса, горести  и радости, они признают и единого  бога”.

Считается, что верования славян раннего  периода можно проиллюстрировать  в погребальных обрядах. На протяжении времени славяне меняли способы  погребения: сначала они сжигали  трупы, потом хоронили, не используя  этого метода, затем снова вернулись  к кремации. Сами славяне объясняли  суть этого обряда стремлением быстрей  оказаться в раю, который по их представлениям находился вверху, куда направлялся дым погребального  костра.

 

2. Космогонические представления славян

 

Представления славян о мироздании восходят к индоевропейским  временам и не отличаются достаточно четкой устойчивостью проявлений, Взгляд на вселенную у славян напрямую связывался с землей, от нее определялись и  с ней соотносились все другие пространства. Землю славяне представляли плоской: либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него практически невозможно, и оттуда нет возврата.

Земля у славян отождествлялась с женским началом, рождающим и плодородящим. Восточные  славяне сохранили культ земли-матери в очень архаических проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю, тревожить землю  до Благовещения, если начать пахать землю  до этого праздника из неё будет  капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедам  и напастям. Широко известно использование  земли в клятвах (клали в рот, на голову, ели).

Небо у  славян отождествлялось с мужским  началом. Оно воспринималось как  нечто напоминающее натянутую над  Землёй бычью шкуру, большую крышку, и т. д. На нём подвешивались или  вели свой путь солнце, луна и звёзды. Небес могло быть и несколько. Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо в исключительных случаях или  же в особые дни (ночи), также во время  сильной грозы.

Солнце понималось как источник жизни на земле. По отношению  к нему используется и по настоящее  время такие эпитеты,

Как “красное”, “жаркое”, “ясное”, его называют “ликом Божьим”, “оком  Божьим”. Каждые сутки солнце окунается  в море или уходит за край земли (под  землю), чтобы немного остыть. В  предельные дни солнце брачуется  с землёй. Годовому циклу солнца подчинён год славянского земледельца. Зависит он от фаз второго светила, которое в народном фольклоре  именуется Братом (сестрой) солнца-месяца (луны). С луной у славян связаны  специальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, но имеются поверия об обращении  к луне при занятиях врачебной  магией (заговоры от зубной боли). Луна рассматривается как место, где  обитают умершие. Новолунье у  славян отмечалось возжиганием костров  или печением особого пирога, девичьими  гаданиями о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, посадки деревьев, строительства  Дома и т.д. Эти поверья сохранили  свою значимость идо настоящего времени.

 

 

3. Славянский пантеон

 

Мифологических  персонажей высшего уровня славяне  называли словом bog, сформировавшимся под иранским влиянием. Слову bog, вероятно предшествовало слово divъ (Див), родственное обозначение бога у других индоевропейских народов (балтийских, древнеиндийском).

Постепенно  с появлением государственности  в мифологии славян возникает  подобие Олимпа.

Основным  источником, откуда мы можем почерпнуть сведения о наиболее значительных славянских божествах является “Аповесць мінулых  гадоў”. В летописи описываются  события, которые касаются 980 г. и  сообщается о религиозной реформе:

''Нача княжети Володнмер в Кыеве один. И постави кумиры на холме въне двора, теремьного: Перуна древяна – а главу яго съребряну, а ус злат и Хърса Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь''.

Несмотря  на поклонение славян солнцу, дневное  светило не выступало у них  ъ качестве основного божества. На первый план выдвигается почитание огня небесного (молнии), который выступает воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх и выступает в трех основных проявлениях-ипостасях: грохоте, огненной вспышке и ударе. В белорусском языке эти ипостаси выражаются тремя словами: гром, маланка и перун. В русском языке грозовая стихия обозначается двумя словами: гром и молния.

Как свидетельствует  летопись, у восточных славян верховным  богом стал бог грома и молнии Перун.

У балтов громовержец  называется – Perkuoas

В греческой  мифологии эту роль исполняет  Зевс, в римской – Юпитер, германской – Тор, индийской – Мудра, как  видно, имя бога у разных индоевропейцев различное, по нельзя исключать и  такую возможность, что “настоящее”  индоевропейское имя главного божества было запрещено для произношения (табуировано) и до нас дошли различные  его замены. С подобными фактами  приходится встречаться достаточно часто: в иудаизме и христианстве запрещалось произносить имя  бога Яхве. В римской мифологии  в архаический период скрывалось настоящее имя божества и его  пол. Но в то же время данное утверждение  характеризуется большой долей  вероятности, если распространять его  на всю индоевропейскую мифологию.

По поводу внешнего вида Перуна можно отметить, что изображали его как высокого статного мужчину с черными волосами и длинною седою бородой. Считалось, что ой огненной колеснице разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и оттуда карает неугодных и нечестивых. Вероятно, Перуна был посвящен четверг.

Перуну были подчинены духи горцуки, которые  обитают в горах и вызывают ветры и непогоду.

С Перунов  связаны такие атрибуты как гора, дуб, колесница, конь, огонь, оружие, камни. Наличие у Перуна оружия дает основание  французскому исследователю Дюмезилю считать его военным богом. В  пользу этого утверждения говорит  также тот факт, что Перун считается  защитником княжеской дружины и  князя.

Перун также  выступает как борец со Змеем, одним с главных героев древнейшего  индоевропейского мифа о противоборстве бога Грозы со Змеем.

Одним из доказательств, что Перун является верховным  божеством в славянском пантеоне, является тот факт, что в момент клятвы, текст которой приводит П. Кесарийский, славяне вспоминали это  божество: “...кляшася оружиемъ своимъ и Перуномь, богъмь своимь и Волосъомь  скотиемь богьмь”. А в соглашении князя Игоря, заключенном с Византией  в 944 г., клялись только Перуном.

Христианским  прототипом Перуна становится Илья. Дружинники-христиане  приносили клятву в церкви св. Ильи. Обе зти фигуры считались опекунами  грозы и дождя. А как свидетельствует, Семенов, в Кричеве, в том месте, где поклонялись Перуну, поздней  была построена церковь в честь  Св. Ильи.

Вторым в  списке богов стоит Хорс. Его имя  упоминается в “Хождении Богородицы по мукам”, “Слове о полку Игореве”, в ряде сочинений церковной литературы. Имя Хорс объяснятся с иранского, как обожествленного солнцем. Присутствие  этого бога во Владимеровом пантеоне объясняется наличием иранского  населения в Киеве. Обычно Хорс понимается как мифологический образ солнца.

В “Слове о  полку Игореве” Хорс упоминается  в связи с князем Всеславом  Чародеем. Это дает основание А. Робинсону  высказать мысль, что Хорс является богом Полоцкой земли. Данное заключение не совсем правдоподобно.

Б. Рыбаков  связывает Хорса с понятием колеса или чего-то иного круглого: “хоро”, “хоровод”. Поэтому скорее всего  Хорс был богом Солнца как светила, которое делает свой суточный объезд вокруг земли, и в этом было его  отличие от иных солярных божеств  пантеона.

В Беларуси никаких свидетельств веры в Хорса  не выявлено.

Возможно  Хорс доблирует следуюшее солярное божество в списке – Дажьбог. Это  божество упоминается во вставке  в визант. “Хронику” Иоанна Малалы, отраженной в Ипатьевской летописи под 1144 г., “Слове о полку Игореве”. Дажьбог считался сыном Сварога.

В “Слове о  полку Игореве” восточные славяне называются тут Дажьбоговьми внуками. Это дает основание считать Дажьбог родоначальником или опекуном восточных славян (или хотя бы князей). Кроме этого лингвисты отмечают еще одну функцию Дажьбог – распределителя богатства.

Основанием  является этимология имени – Дажьбог  ^''бог-даятель''.

Адам Киркор высказывает мысль, что Дажьбог  выступает как сын Перуна и  его жены Громовницы.

Семантику праздника  Каляды исследователь объясняет  как отражение борьбы подземного царя Карачуна или распорядителя  морозов Зюзи с самим Перуном. Перед приближением зимнего солнцестояния  подземный царь предчувствует, что  должен родиться Божыч, и поэтому  хочет уничтожить ребенка. Для этого  Зюзя превращается в медведя, собирает стаю волков (метелиц) и вместе с  ними гоняется за женой Перуна. Громовница прячется от них и рождает Дажьбога (Живописная Россия).

Сохранились сведения н про Дажьбоговы камни. Один такой находится в Логойском  р-не. На нем есть отполированные тарелковидные  поверхности, которые, по всей вероятности, делались по ассоциации с формой солнца в честь Дажьбога. По сегодняшний  день к этому камню во время  праздников (особенно на Пасху) приносят подношения – монеты, цветы. По существующему  поверью, это помогает при разных несчастьях. Например, чтобы вызвать  дождь, должны были собраться 9 вдов и повернуть или приподнять этот камень.

Про идолы  Стрибога вспоминается в “Повести временных лет”, “Слове о полку  Игореве”. Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые стрелами веют с  моря. На этом основании возникает  предположение, что Стрибог является богом ветра.

Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) соединяют Стрибога с именем Дажьбог и распространяют на него функцию распределителя богатства  и добра.

Существует  также реконструкция, приведенная  Б. Рыбаковым, по которой Стрибог  – это только эпитет, а не основное имя главного божества.

В белорусских  письменных источниках Стрибог не вспоминается.

Следующим божеством  в списке указывается Симаргл. Его  имя созвучно с вещей птицей иранской мифологии Симурга. Так, Рыбаков  считает, что в восточнославянской мифологии Симаргл – божество низшего порядка, это священная  крылатая собака, которая охраняет зерно н посевы. Также исследователь  считает, что позже архаического Симаргла стали называть Переплутом. Культ Симаргла-Переплута был  тесно связан с русалками.

В белорусских  материалах следов культа Симаргла не выявлено. Есть основания считать, что  культ Симаргла был заимствован  восточными славянами Среднего Поднепровья  от скнфо-сарматов. Не исключено также, что в конце 10 в. на современных  украинских землях остались островки ираноязычного населения, которые  верили в Симаргла