Славянская мифология

Существуют  также добрые колдуны, их называют знахарями. Знахарь наказывает ведьм и колдунов, может отнять у них способность  к колдовству, снимает порчу, вылечивает людей.

К рассматриваемой  категории относятся также волколаки. Это люди, способные превращаться в волков по своей воле и по воле колдунов. Широко сохранилось представление  о волколаках в белорусской традиции.

Волколак  чаще всего имеет облик обычного человек, и только некоторые черты  выдают в нем оборотня: задние ноги у него имеют колена вперед, как  у человека, а не назад, как у  волка; у него человеческая тень, горящие, как угли глаза, он всегда бегает один. В момент превращения человека в  волколака руки его обрастают  шерстью и становятся звериными  лапами, человек встает на четвереньки, вместо человеческого голоса он издает волчий вой. Обратное првращение происходит иным способом: оборотень становится человеком, когда надевает рубашку, вкушает пищу и слышит звон колокола. Волколаками могли становиться  добровольно, принудительно или  это было предопределено судьбой. По собственному желанию волколаками  становились ведьмы, колдуны и  т.д.

Блуд –  мифологический персонаж, который сбивал людей с дороги, заставлял их блуждать в лесу, заводил в болото, непроходимые чащи. Этот персонаж известен у всех славян. Обычно им становились души детей, умерших некрещеными. Блуд не имеет определенного облика: мог  принимать вид женщины, птицы  и т.д. Иногда блудом называлась некая  безликая сила, которая овладевала человеком, и он терял способность  ориентироваться даже в знакомой местности.

Черт – носитель абсолютного зла. Представление об этом персонаже сложилось еще в дохристианскую эпоху, а с момента христианизации трансформировалось под воздействием представлений о бесе. Индивидуальные особенности черта стирались, он начинает восприниматься как любой персонаж, имеющий отношение к нечистой силе. Но все же за ним сохранились и мифологические мотивы. Черт принимает облик животного, особенно козлика, овечки, ягненка. Встречая на своем пути человека, он заставляет его нести себя, а потом с хохотом исчезает. Черт может принимать и человеческий образ, но чем-то выдает себя: хромотой, косоглазием, рожками, конскими копытами.

 

4. Языческий календарный цикл

 

Древние славяне делили год на два периода  – лето и зиму, осень и весна  являлись началом лета или зимы.

Лето в  ряде славянских языков означает “год”, а исчисление времени называется летоисчислением, но лето и зима тоже делились на две части, это приходилось  на те дни, когда эти поры года были в разгаре. Можно предполагать, что  в древнеславянском языческом аграрном календаре также было четыре точки, делящие год как бы на четыре части, но они не совпадали с современным  европейским делением года на сезоны. Древние деление подчинялось  периодам солнечного цикла.

Благовещение  приходилось на весеннее равноденствие, Воздвиженье – осеннего равноденствия. Это рубежи, когда земля пробуждалась “ото сна” и “отходит ко сну”. Почти  у всех славян эти дни связаны  с культом змей. На Благовещение они выходят, Воздвиженье – уходят. Если начать пахать землю до этого  праздника из неё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого  праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование земли  в клятвах (клали в рот, на голову, ели).

Два другие временные рубежа – Рождество (зимой) и Рождество святого Иоанна Предчети (Ивана Купалы – 7.VII нов. стиль.) – почти совпадал с зимним и летним солнцеворотом.

Для славянских обрядов годового цикла характерен культ деревьев, особенно дуб, у восточных  славян – березы, в меньшей мере клена, явора, липы, вербы. У южных  славян обряд сжигания рождественского  полена (дубового) на домашнем очаге. Достаточно часто в ритуалах использовалась солома. Она связана с погребальным обрядом: начинается и кончается  на соломе.

Славянский  аграрный календарь связан с культом  предков.

По языческим  верованиям покойники (“родители”) активно  влияют на судьбу землепашца, создает  благоприятные и неблагоприятные  условия для погоды. “Плохие” грешные  покойники могли предводительствовать градовыми тучами.

Древние славяне  не желали членения “того света” не выделяли ада и рая (это приходит с принятием христианства). Они  верили в единый загробный мир, который  мог находиться далеко за морем, далеко на небесах, далеко в подземном царстве.

С принятием  христианства народный календарь был  подчинен церковному календарю, цикличному празднованию христологичных и богородичных праздников, дней особо почитаемых святых. Эта последовательность сакральных действий не отменяла, а наоборот, укрепляла  параллельную с христианской славянскую народную, языческую годовую обрядность.

В годичном календарном цикле успешно сосуществовали и до сих пор сосуществуют 2 системы  духовных воззрений и мироощущений христианская и языческая: одна обращенная к небу, божественному началу, другая – к земле, к началу плотскому, к плодам земли, к их изобилию, зависящему, с точки зрения древних, не только от бога и человека, но и от сверхъестественных сил. Эти два мировосприятия и  мироощущения сравнительно легко уживаются  в славянском календаре потому, что  христианство с его годовыми праздниками  побуждало верующих ежегодно молитвенно переживать жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало  во многих своих обрядах сходную  цикличность природных явлений: возрождение, расцвет, увядание – “засыпание”  природы. В принципе одно не разрушало  другого, а скорее поддерживало.

У восточных  славян большинство обрядов приходится на дни, связанные с Пасхой, Троицей, Рождеством, Купалой, Благовещением.

Древние, языческого происхождения  действия, связанные с магией первого  дня. Такие действия совершаются  чаще на Рождество, имитируются сельскохозяйственные работы – пахота, сев, молотьба. Подобные обряды совершались и в начале марта, что связано с другим календарем, когда год начинался в марте.

 

 

Заключение

Почти полностью отсутствуют свидетельства  о славянской религии, мифологии  до VI в. сохранилось малое число, относящееся к периоду с VI в. по XI в. Это вынуждает ученых, восстанавливая верования славян, использовать материал, относящийся к XIX–XX вв. Естественно, что касается деталей, то присутствует достаточно высокая доля вероятности из имеющегося материала вычленения архаических, праславянских, древне языческих верований.

Какие виды источников можно еще использовать, чтобы трансформировать, древнеславянские языческие верования?

• Письменные

“О войне  с готами” П. Кесарийского

“Слова аб iдалах”, которое дошло до нас в копиях XIV–XV вв. и является разъяснением одного из слов Григория Назианзина (VI в.)

“Аповесць мiнулых гадоў”

“Деяния гамбургских епископов” Адама Бременского (1074–75)

“Славянская хроника” Гельмольда (1167–1168)

“Слова аб палку Iгаравым”

Некоторые данные можно найти у хрониста начала 12 в. Козьмы Пражского

В сочинениях восточных купцов и путешественников 10 в. ибн Фадлана, аль-Масурди

“Деяния датчан”  Саксона Грамматика – скандинавский  источник второй половины 12 в.

Различные сочинения  раннехристианской эпохи полемического  характера (проповеди, “слова” против язычников, обличения)

В виде источника  выступают тексты народной словесности (сказки, пословицы, поговорки)

• Особым источником является язык, форма имен богов. Роль его велика, когда имя бога – это единственное, что известно о нем.
• Археологические

Они немногочисленны, сохранилось только несколько пластических образов древних славянских божеств, немногочисленные фрагменты культовых  построек.

• Этнографические, они касаются в основном 19–20 в.в.

В то же время  необходимо помнить, что славяне  в язычницкий период не знали письменности. Практически все, что нам известно о верованиях древних славян из исторических источников, критически прошло через  мировосприятие авторов этих источников, которые не были язычниками и большей  частью выступали против данных представлений.

 

Список  источников и литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Ляпушкин И.И. Славяне Восточной Европы накануне образования Древнерусского государства (VIII – 1-я половина IX в.). М.-Л., 1968.
2. Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси IX-XI вв. М.,1993.
3. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Т. 1-2. М.,1981-87.
4. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М.,1982.

Третьяков П.Н. По следам древних славянских племен. Л.,