Славянская мифология

В списке называется и одно женское божество, расположенное  последним – Мокош.

Что касается основных функций, то есть косвенные  указания на связь ее с женским, а  также сексуальным началом. Также, вероятно, она была связана с вилами. Этнографические данные свидетельствуют, что она соотносится со стрижкой овец, ткачеством.

Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) воспринимают Мокош, как жену Перуна. Но одновременно выявляется мотив предательства жены Громовержца  своему мужу с его противником. В  результате чего она получает наказание: лишается божественного и семейного  статуса, ссылается с неба на землю, в хтонические воды. В топонимике это отражается в названии “Мокошево  болото”,

По ряду данных Мокош соотносится с сыростью (водой), темнотой. Если культ Перуна связан с четвергом, то Мокоши с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева (с  греч. ее имя переводится как пятница). С пятницей связаны специфические  и очень строгие запреты на определенные виды работ (прядение, стирка), на еду и др. Пятница также рассматривается, как повитуха.

Рыбаков видит  в Мокоши как бы наследницу древней  великой богини-матери.

Этимология  имени Мокош скорее всего дославянская, индоевропейская. В этом плане некоторые  исследователи считают Мокош  близкой иранской богине воды и плодородия Анахите, греческим мойрам.

Что на Беларуси существовало почитание культа Мокоши свидетельствует, прежде всего, широкое  распространение культа ее христианского  аналога – Параскевы-Пятницы. Также  в письменных источниках отмечается, что существовал обычай присягать  именем Бога, святой Марии и святой Пятницы (Авак, т. 19, c.LIX). Этой святой была посвящена одна из первых каменных церквей в Вильне (сер. 14 в.). Про почитание Мокоши-Пятницы свидетельствует Ян Лосиццкий (конец 16 в.). День Параскевы-Пятницы празднуется 15/28 по н. ст./ октября.

В фольклорных  текстах Мокоши соответствует Мария. Если помнить про это, то с культом  Мокоши можно соотнести ряд культов  возвышенностей, которые носят название типа “Марьина гора”. Святая (Марьина) горка располагается между деревнями  Гудовичи и Верхлес Червенского  р-на. На пригорках и теперь лежит  камень с отпечатком следа ноги, который приписывают Божьей Матери. По преданиям на Марьином пригорке в Пуховичском р-не было языческое  святилище и лежал культовый  камень. Также город Марьина Горка  считается одним из тех мест во всей восточной части Беларуси, где  чаще всего имеют место грозы.

За пределами  Владимирова списка оказался такой  персонаж, как Сварог. Сварог связан с огнем и солнцем. Солнце считалось сыном Сварога и называлось Сварожичем. Переводчик или переписчик византийской хроники Иоанна Малалы соотносил Сварога с древнегреческим Гефестом, а Дажьбога, его сына с Гелиосом.

Высказывается и такое предположение, что Сварог был духом огня, но не богом. В  белорусских источниках это божество не вспоминается.

Не вспоминается в названном источнике и Волос (Велес). Однако в житии Владимира отмечается, что его скульптура также была сброшена в реку Погайну. Это дает основание высказывать мысль, что скульптура с изображением Волоса стояла не на горе в княжеском городе, а на Подоле, т.е. внизу под старым Киевом. Вспоминается Велес н в “Повести временных лет” в отношении событий 907 г.: в источнике отмечается, что в момент присяги клялись Перуном н Велесом. В миниатюре Радзивиловской летописи в изображении клятвы мужей Олега Перуном и Волосом, Перун изображается антропоморфным идолом, а Волос – змеей у ног мужей.

В восточнославянской традиции ВОЛОС называется скотским богом, крови скота н скотоводства. Среди его признаков называются следующие: шерсть, большой размер, способность к перевоплощение в  животных, в частности в змею, а так же во влагу, в воду.

Вячеслав  Иванов и Влад. Топоров допускают  этимологическое сравнение древнеиндийского демона Валы (владельца скота) и славянского  Волоса/Велеса.

Функции Волоса в дальнейшем были переданы христианскому  святому Власию. Кроме этого культ  Волоса отразился, как это отмечается Б.А. Успенским в восточнославянском культе Миколы.

Волос выступал также противником Перуна. В результате противоборства Громовержца с Велесом, последний погибает. Но способность  мифологического мышления такова, что  этим не отменяется поклонение покоренному. Нужно также отметить, что поклонение Велесу существовало и после введения христианства. Это божество вспоминается в “Житии святого Владимира и  Авраамия”.

Кроме перечисленных  богов вспоминаются и мелкие боги. С пшеничным полем связывался – Житень, сохранилось, что он имел небольшой рост и седую бороду. Бог холода – Зюзя. С огнем  связывался и – Жижаль (в подземной  кузне ковал оружие).

От некоторых  божков остались одни имена – Вышень, Крышень, Товсень.

Упоминается и еще одно женское божество –  Лада. Лада считалась богиней весенне-летней урожайности опекуншей праздников. Ее дочкой считается Леля – богиня растительной урожайности. Так, Э. Зайковский считает, что Лада и Мокаш –  это разные имена одной и той  же богини. С Ладой соотносится  призыв весны, связь с Купальем, ей приносили подношения в связи  со свадебным весельем. Сравнивают Лоду с древнегреческой Лето, которая  родила Аполона и Артемиду. А. Лосев  считает, что Лето происходит от латинского Lada – “жена, мать”.

Судьба низших мифологических существ оказалась  более “счастливей”, чем высших славянских богов. Вера во всевозможных духов и демонов остается фактом реального религиозного сознания до настоящего времени, хотя и претерпела значительную трансформацию.

В древних  письменных источниках сведения об этих существах немногочисленны и  расплывчаты. Основным и едва ли не единственным источником наших представлений  о низшей мифологии славянского  периода до двенадцатого века является реконструкция, основанная на данных народной культуры позднего времени – верованиях, обрядах, былинах, песнях, зафиксированных этнографами и фольклористами с конца восемнадцатого века до настоящего времени.

Персонификация таких болезней как чума, холера, оспа...

Демоны судьбы

Доля, Недоля, злыдни

Черт

Начнем с  так называемых домовых духов, к  которым славяне относили души умерших  предков и воспринимали их как  охранителей рода и подателей  благополучия и плодородия. К домашним духам относился домовой. Его культ в наиболее полной форме сложился в русской, восточно-белорусской и восточно-украинской традициях. Домовой воспринимался здесь как хозяин, глава рода. Существование в доме домашнего духа признавалось нормой, обеспечивающей благополучие всей семье и здоровье всех домочадцев, а его отсутствие влекло пагубные последствия: смерть хозяина, падеж скота, неурожай, бесплодие. Местами обитания домового считались те части дома, которые были связаны с миром мертвых: печь, подпечье, порог, подпол. Домашним духам приносились жертвы для того, чтобы обеспечить их расположение.

О таких персонажах как Род и рожаницы материалов сохранилось недостаточно для достоверной  реконструкции.

Из демонических существ, восходящих к покойникам, умершим  несвоевременно, наиболее известны вампиры. Это покойник, который встает по ночам из могилы, вредит людям, пьет их кровь, наносит вред скоту, хозяйству. Считалось, что основной причиной превращения  в вампиров являлась преждевременная  и неестественная смерть (прежде всего  самоубийство). Вампирами могли становится в связи с различными обстоятельствами. В западнославянских верованиях на это влияло условие, если в семье  рождалось подряд много мальчиков, пятый или седьмой ребенок  в семье становился упырем. В Западной Украине вампиризм объясняли  неправильным поведением родителей  еще до появления ребенка: если ребенок  был зачат в пост или праздник, если беременная женщина посмотрела в церкви на священника, несущего чашу, если она прошла между двумя другими  беременными. Влиял также личный грех покойника: вампирами могли  становится проклятые своими родителями, поднявшие руку на мать, развратники, убийцы, скупцы, пьяницы, а также  колдуны, знахари, чародеи (последнее  характерно для украинской традиции). У всех славян вампир представлялся  в облике конкретного умершего человека, одетого в свою смертную одежду. Особенностью являлось необычайно красное лицо. Местом обитания вампира являлась его могила, откуда он выходил и посещал свой дом, а также дома тех, с кем он был связан при жизни. Каждое утро он возвращался обратно в могилу. Время его активности – ночь до первых петухов.

В славянской традиции с деятельностью вампиров связывали и всевозможные неблагоприятные  атмосферные явления: град, заморозки, засуху, эпидемии.

У всех славян рассматриваются способы предупреждения вредоносной деятельности опасного покойника, это касалось в основном правил похорон: покойника ни днем ни ночью не оставляли одного, в доме горел свет. У трупа протыкали  иглой кожу, чтобы дьявол не мог  его надуть.

Русалки – это женские демонические существа, умершие неестественной смертью. В восточнославянской традиции они именуются как мертвушки, мавки, навки. Само слово русалка неславянского происхождения и восходит к латинскому термину. Русалками становились утопившиеся или утонувшие женщины, а также женщины, умершие до брака или на Русальной (т.е. Троицкой) неделе. Постоянным местом их обитания является иной мир – небо, рай, могилы. И только на короткое время от Троицына дня до жатвы они появлялись на земле, выходя из воды, спускаясь по деревьям, выходя из могил. Русалки, как и все представители демонической природы опасны для человека: они пугают, преследуют людей, топят, портят скотину, воруют детей. Культ русалок связан и с растительностью. На Полесье существовало поверье, что русалки появляются в период цветения злаков, могут влиять на урожай.

Кикимора (шишимора) по своему происхождению также связана с неправильной смертью. Это дети, проклятые родителями, дочери, загубленные своими матерями, ребенок, похищенный или обмененный нечистой силой. Кикиморы появлялись в домах, построенных на “плохом” месте (зарыт удавленник, неотпетый покойник, убит, умер или похоронен ребенок). Появляясь в доме, кикимора творит всевозможные неприятности: бросает и бьет горшки, мешает спать, стрижет шерсть у овец, досаждает людям шумом. Основным признаком кикиморы является ее связь с прядением, шитьем. По ночам она играет с прялкой, веретеном, может допрясть за хозяйку, но чаще рвет и путает шерсть.

Сейчас обратимся  к мифологическим персонажам, населяющих всевозможные пространства.

Водяные духи. Выделяется в этой категории водяной. Это злой дух, обитающий в воде, враждебен человеку. Места обитания водяных – глубокие водоемы, водовороты, места слияния и повороты рек. Водяные могут показываться человеку и на суше: на берегу, на камнях, плотах, мостах. Время наибольшей активности водяных – полдень, полночь, время  после захода солнца. Водяной особенно опасен во время больших праздников: в Ильин день, в ночь на Ивана  Купалу, в Троицкую субботу, от Юрьева до Иванова дня. Они заманивают людей в воду и топят их. У славян известны также и женские водные существа, к ним относится Водяниха.

Лесные демоны. Наиболее распространены они в русской  традиции. Известны такие представители, как леший, лесовик. Леший выступает  как хозяин лесных угодий, покровитель  зверей и птиц, обитающих в лесу. Облик лешего: левая сторона его  кафтана запахнута на правую сторону, правый лапоть одет на левую ногу, левый  на правую. Лешие пугают людей громким  хохотом, криком, хлопаньем в ладоши, сбивают их с пути, крадут детей, особенно тех, кто пущен родителями в лес без благословения.

Полевые духи. В восточнославянской традиции к  ним относится полевик или  полевой, который живет во ржи, в  поле, появляется в виде маленьких  зверьков или человечков в полдень. Они могут наказывать солнечным  ударом работающих в полдень. У восточных  славян распространены представления  о полуднице, которая охраняет их хлебные поля во время их цветения и созревания.

К полулюдям-полудемонам  принадлежит ведьма. Они отбирает молоко у коров, насылает порчу на людей, летают на различной домашней утвари или людях, превращенных ими  в животных, они способны превращаться в птиц, животных, различные предметы. Ведьмы лишены возможности умереть  праведной смертью, оттого, что продали  свою душу нечистой силе. Ведьмой женщина  могла стать как по своей воле, в результате сделки с нечистой силой, так и по рождению, то есть помимо своей воли. Вредоносная сила ведьм  возрастает в определенные дни: на Юрьев  день, на Ивана Купалу, Благовещение. По отношению к ведьмам действенны те охранительные методы, которые  применялись к упырям.

Мора ( бел. Вариант  – мара) – в основном женский  мифологический персонаж, главная функция  которого – душить и мучить спящего  человека. По некоторым представлениям морой могла стать дочь ведьмы. В этом облике она пребывает только в пору девичества, до вступления в  брак, после этого она становится ведьмой. Моры – это души умерших  без исповеди, внезапной смертью, утопленников, старых дев, некрещеных младенцев. Чтобы прекратить посещения  моры, необходимо выяснить кто в  селе ею является. Для этого человек, которого она душила, говорит ей: “Приходи утром, дам тебе хлеба и  соли”. Первая пришедшая утром женщина  и была морой. Ей следовало дать обещанное, после чего она уже не приходила  в этот дом.

Колдун –  персонаж, обладающий необычными свойствами и имеющий контакты с нечистой силой. Славянской традиции этот персонаж может быть известен и как чернокнижник. Знания у колдунов бывают врожденными, бывают приобретенными. В первом случае он делает зло помимо своей воли, так ему назначено судьбой, иначе  бесы, находящиеся у него в услужении  будут мучить его самого. Во втором случае человек приобретает колдовскую силу и знания от другого колдуна. Одним из свойств колдуна является то, что он может выступать оборотнем, принимать образы птиц и животных, и в этом образе вредить людям. Колдун насылает на людей болезни, на скотину мор. Может расстроить свадьбу. Колдун может одновременно показываться в нескольких местах. Особенно мстителен он к людям, которые не оказывают ему должного уважения. Свои знания он должен перед смертью обязательно передать другому человеку, в противном случае колдун не умрет. После смерти колдуна черти сдирают с него кожу и залезают в нее. Колдуна можно убить пулей, отлитой из медного креста.