Язычество Древней Руси

б) Мир в представлениях древних  славян.

М

ир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или  как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где  бы человек ни был, он всегда находился  между каких-либо двух рек или  речек, ограничивающих его ближайшее  сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах  находится хрустальный дворец Кощея  Бессмертного, сверкающий всеми цветами  радуги. Это 
— отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. 
Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или, что то же самое, от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен  аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая  урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни  растений, "матушка-земля", с которой  связан целый ряд обрядов и  заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожая" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия. 
Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в  человеческой жизни существенно  отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать  звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие  плодородию дождевые облака) и солнце. 
Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана 
("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла  и условие произрастания всего  в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением  закономерности. Весь годичный цикл языческих  обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников  о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много  отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского  ледника континенты были затоплены  морями и озерами, быстро менявшими  свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными  болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о  подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который  опускается солнце на закате, плывет ночью  и выплывает на другом конце земли  утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой  был подземный ящер, заглатывавший  солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

в) Обряд погребения.

О

собое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. 
Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. 
Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

Вот что пишет арабский путешественник и писатель Ахмед Ибн-Фадлан во время поездки в качестве посла багдадского халифа в Волжскую Болгарию в своем сочинении, называемом ''Книга'': «Итак, они положили его в могиле и покрыли ее над ним настилом на десять дней, пока не закончат кройки его одежд и их сшивания.

А именно: если (это) бедный человек, то делают маленький корабль, кладут его  в него и сжигают его. Что же касается богатого, то собирают то, что у него имеется, и делят это на три трети, причем (одна) треть – для его семьи, (одна) треть на то, чтобы на нее скроить для него одежды, и (одна) треть, чтобы на нее приготовить набиз, который они пьют до дня, когда его девушка будет сожжена вместе со своим господином.»

г) Волхвы.

С

лавянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией 
Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое  сословие древней Руси. Жрецы еще  не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили  представители родовых союзов; а  о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них  разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе  всего их сословия было много различных  разрядов. Известны "волхвы- облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы- целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы- хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы- кощунники", сказители "кощун" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы и "потворы".

д) Пантеон языческих богов.

О

коло полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой  системой, нередко противостоящей проникновению  христианства. В эпоху 
Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, целью  которых было объединение всего  государства под властью одного человека, на Руси складывается пантеон 
Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, бог грома  и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов  на 
Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9- 
10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Саваофу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. Стрибог оспаривал у Перуна место на славянском Олимпе. 
Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами».

ДАЖДЬ-БОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Даждьбог и 
Стрибог оба были небесными богами. Даждь-бог: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство».

МОКОШЬ - Древняя богиня земли и  плодородия. Дополнением к ней  служат 
"вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре "Земле-матери" и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков  и корней растений. Охранитель побегов  и зеленей. В более широком  смысле - символ "вооружённого добра". 
Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял  собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение 
Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

ВЕЛЕС – Скотий бог, хранитель стад, смешанный впоследствии с христианским св. Власием, был первоначально солнечным богом.

В итоге появляются как бы три  разряда богов: на первом месте стоит  общегосударственный княжеский  бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог  оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Мокошь и Дажьбог. 
В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет 
Даждьбога, и Семаргл - Мокошь.

е) Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян.

К

ультура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. 
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. 
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о 
"Кощеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... 
Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали  одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая  архитектура была деревянной и для  нас почти утрачена, но в сохранившихся  ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и  орнаменте языческие мотивы. Это  типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом  христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние  славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором отражались их верования  и быт:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.

2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купалы - 24 июня.

6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв, для праздника  Перуна - 12 июля.

8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна - 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления  о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы  - 7 августа.

12. Рождение нового солнца. (Новый  год)- конец декабря, начало января.