Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Апреля 2013 в 09:49, контрольная работа
У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30-40 тыс. лет, т.е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки, и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй – это мифы, легенды, поверья племен, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи лет назад.
Федеральное агентство по образованию Российской Федерации
Новгородский филиал
Негосударственного
Высшего профессионального образования
“Санкт – Петербургский институт управления и права”
Факультет международного менеджмента и туризма
Контрольная работа
По дисциплине: Социология
на тему: Формы верований и современные мировые религии
Выполнил студент:
Яценко О.В.
Группа 11012
Проверил преподаватель:
Великий Новгород
2013
Содержание
Введение
Эдуард Тайлор, известный английский
исследователь первобытной
У исследователя, стремящегося заглянуть
в прошлое на 30-40 тыс. лет, т.е. увидеть первые
ростки человеческих сообществ на земле,
имеется в распоряжении только два инструмента.
Первый – это археологические находки,
и среди них – немногочисленные каменные,
глиняные или деревянные фигурки, а также
наскальные рисунки, связанные с древнейшими
религиозными культами. Второй – это мифы,
легенды, поверья племен, по той или иной
причине оказавшихся в стороне от так
называемых цивилизованных народов и
живущих, видимо, так, как жили их предки
тысячи лет назад.
Во всяком случае, именно у народов, по
сей день сохранивших в целом примитивный
уклад жизни, логично искать ответ на вопрос
о религиозных представлениях наших пращуров.
Сопоставляя мифы с археологическими
находками, неизбежно придется сделать
вывод о том, что с самых первых своих шагов
по земле человек всегда ощущал рядом
с собой присутствие таинственной незримой
силы, от которой во многом зависела его
жизнь.
В глубокой древности человек и не думал
отделять себя от природы, но это не значит,
что он не стремился понять, объяснить
мир, в котором жил. Видимо, одним из первых
способов подобного объяснения стало
перенесение человеком своих собственных
свойств и ощущений на весь окружающий
мир. Так родилась вера в то, что природа
– живая.[2]
[1] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. Глава VIII, с 150
[2] Седловская А.Н. Верования древних / Энциклопедия
религии древнего мира. Т.6, ч.1. с 17-18
3
1.Формы верований
Фетишизм.
Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они вглубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами (от португ. fetiso — «амулет»). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки, Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.).
Фетиш мог быть просто рисунком и
даже татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана с распространённым
у многих народов мира культом предков.
Их изображения становятся фетишами, которым
поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные
фигурки из дерева, камня, глины, а иногда
предка изображает специальный знак, как
это было принято, например, в Китае. [3]
Женщины одного из островов Филиппинского
архипелага ежегодно приносят пишу черепам
своих родственников и способны
часами болтать самым ласковым образом
с останками своих мужей и детей. В основе
существования фетишей такого рода лежит
простая мысль о реальном присутствии
духа в безжизненных предметах, когда-то
бывших живыми.[4]
[3] Седловская А.Н. Верования древних / Энциклопедия
религии древнего мира. Т.6, ч.1. с22-23
[4] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. Глава XI, c 231
Тотемизм
Фетишизм тесно переплетается с другими
формами верований, в первую очередь с
тотемизмом. Тотемизм (“от-отем” на языке
североамериканских индейцев оджибве
означает “его род”) система религиозных
представлений о родстве между группой
людей (обычно родом) и тотемом мифическим
предком, чаще всего каким-либо животным
или растением. К тотему относились как
к доброму и заботливому предку и покровителю,
который оберегает людей своих родственников
от голода, холода, тотемом считались только
настоящее животное, птица, насекомое
или растение. Затем достаточно было их
более или менее реалистического изображения,
а позже тотем мог обозначаться любым
символом, словом или звуком. Каждый род
носил имя своего тотема, но могли быть
и более “специализированные” тотемы.
Например, все мужчины племени считали
своим предком одно животное или растение,
а у женщин был другой тотем. Выбор тотемов
часто связан с физико-географическим
характером местности. Так, например, у
многих племён Австралии в качестве тотемов
выступают обычные здесь кенгуру, страус
эму, опоссум (крупная сумчатая крыса),
дикая собака, ящерица, ворон, летучая
мышь. В то же время в пустынных или полупустынных
областях страны, где природные условия
и животный мир скудны, тотемами становятся
различные насекомые и растения.
Важно отметить, что тотем не обожествляется,
его не наделяют свойствами и качествами
бога, люди просто верят в своё родство
с ним. Жители Южной и Юго-Восточной Австралии
обращаются к тотему со словами: “Наш
старший брат”, “Наш отец”. Близость
между человеком и тотемом выражается
прежде всего в запрете (табу) убивать
тотем и употреблять его в пишу. Однако
при исполнении некоторых обрядов обычай
предписывал съесть немного мяса тотема
для укрепления магической связи с ним.
Делались попытки связать
происхождение тотемов с
Тотемизм — это религия раннего родового
общества, где кровнородственные связи
являются самыми важными между людьми.
Подобные же связи человек усматривает
и в окружающем мире, он наделяет всю природу
родственными отношениями. Животные и
растения, составляющие основу жизни охотника
и собирателя, становятся предметом его
религиозных чувств. По мере исторического
развития большинство народов утратило
тотемические представления. Однако кое-где
тотемизм проявил необычайную живучесть,
например у австралийских аборигенов.
[5] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. Глава XII, с 265
Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков. Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар. В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. “Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы”.
Анимизм.
Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее
ранним формам религии можно отнести и
анимизм (от лат. animus — “душа”). Вера в
существование души и духов присуща всем
культурам человечества. Среди этнографов
и религиоведов распространено мнение,
что анимизму предшествовала более ранняя
ступень религиозного сознания — аниматизм
(от лат. атташе — “одушевлённый”), когда
существовала вера не в отдельных духов,
а во всеобщую одушевлённость природы.
Поклонение духам не только в древности,
но и в наше время является важным элементом
верований разных народовТайлор различал
две основные разновидности анимизма
(кстати говоря, сам исследователь писал
это слово с заглавной буквы — Animism): верования
о душах и духах, связанных с человеческим
телом, и верования о духах, ведущих независимое
существование. Тайлор опубликовал свою
книгу "Примитивная культура" (Primitive
Culture, 1871) в то время, когда идеи об эволюции,
связывающиеся сейчас с именем Дарвина,
буквально носились в воздухе. Основатель
антропологии был убежден в том, что человеческая
психология, наряду с человеческой культурой
и обществом, также прошла определенный
эволюционный путь подобно тому, как это
произошло с физическим телом человека.
Такие взгляды позволили ученому определить
своего рода историческую последовательность,
в которой развивались те понятия, которые
человечество связывало с душами и духами.
[6]
[6] Седловская А.Н. Верования древних / Энциклопедия религии древнего мира. Т.6, ч.1. с24-26 6
Эта последовательность брала свое начало от душ, связанных с человеком, и затем, через представления о духах, ведущих независимое существование, проходила путь до политеизма, а потом и до монотеизма, т.е. идеи о едином высшем Боге, что объединяет все современные религии Запада.
Современные антропологи отвергают
эволюционную ориентированность Тайлора
и разработанную им последовательность
развития верований, но признают, что описанная
им система верований, объединенная названием
"Анимизм", является довольно-таки
распространенной. Сейчас слово "анимизм"
пишут с маленькой буквы и понимают под
этим совокупность верований, характерную
для сохранившихся до наших дней племенных
сообществ. Такое мировоззрение основано
на представлениях о том, что жизнь человека
продолжается и после его физической смерти
и что наряду с обычным (физическим) миром
существует и потусторонний (нефизический)
мир. И в той мере, в какой это мировоззрение
дает определенную направленность религиозным
чувствам людей (а в том, что оно дает такую
направленность, сомнений нет), его можно
считать религией. Однако все это не позволяет
дать окончательный ответ на вопрос, являлся
ли анимизм действительно самой первой
религией, зародившейся в недрах истории
человечества.
Анимизм — это нечто большее, нежели просто
совокупность дерований, касающихся душ
и духов. Анимистические представления
обладают своей собственной логикой и
последовательностью, позволяющие назвать
анимизм "системой верований". В современном
мире трудно найти сообщество, придерживающееся
полностью анимистических представлений,
однако некоторые части такой системы
встречаются во многих местах. Это наводит
на мысль о том, что анимизм — весьма древний
способ восприятия человеком окружающего
мира и что давным-давно именно он являлся
наиболее распространенным. Эндрю Ланг
возражал против предложенной Тайлором
модели эволюции верований, но не в том,
что касалось описания таких верований.
И здесь Ланг пошел дальше Тайлора, утверждая,
что сны и видения ясновидцев потому и
привели к верованиям, связанным с душами
и духами, что были правдивыми.Это же подтверждается
и проведенными с тех пор исследованиями,
не оставляющими сомнений в том, что живучесть
анимистических представлений обусловлена
реалистичностью заложенного в них восприятия
окружающего мира.
[6] Седловская А.Н. Верования древних / Энциклопедия религии древнего мира. Т.6, ч.1. с24-26 7
Шаманизм.
Данные археологии и этнографии свидетельствуют,
что шаманизм (от эвенкийского шаман, саман
- возбужденный, исступленный человек)
существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не
исключено, что на самом деле он еще старше
и появился на свет одновременно с человечеством.
Следы шаманизма обнаружены во всем мире,
включая очень удаленные части обеих Америк,
Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу
и Африку. В соответствии с некоторыми
современными теориями определенные формы
шаманизма, составившие основу европейского
волшебства и колдовства, практиковали
кельты и друиды. Шаманство само по себе
не является какой-либо отдельной религией.
Религиозное мировоззрение, на котором
оно основывается - это анимизм, или вера
в духов-хозяев природных стихий и окружающих
предметов. Шаманизм особенно широко распространен
в племенных культурах, которые, развиваясь
на значительных удалениях друг от друга,
создали системы поверий, поразительно
схожие между собой. В основе шаманства
стоит фигура жреца-шамана, являющегося
посредником между людьми и духами.[7]
Шаманом называется человек, который,
погружаясь в особое исступленное состояние
сознания, обретает способность общаться
с оберегающими и помогающими духами и
черпать из потусторонних источников
значительную силу. Главной целью шаманизма
является лечение тела и рассудка. Его
используют также для гадания и для обеспечения
хорошей охоты и процветания племени или
деревни. Шаманизм представляет собой
сложное явление, и его часто ошибочно
приравнивают к магии, волшебству и колдовству.
Способность впадать в экстатический
транс, связываться с духами, исцелять
или предсказывать будущее еще не делает
человека шаманом. Шаманами обычно становятся
мужчины, хотя и женщины также могут это,
и некоторые из них достигают огромного
могущества. Когда избирается шаман, с
ним происходит "пересотворение",
то есть духи "забирают" его душу,
и, "переродив" ее по своему усмотрению,
"возвращают" шаману. Это "пересотворение"
происходит как видимым способом, так
и невидимым. Над шаманом совершают всевозможные
жестокие ритуальные действия, в результате
чего его тело покрывается кровоподтеками
и ссадинами. Но самое страшное происходит
с внутренними ощущениями: по рассказам,
они чувствовали, как духи "изменяют"
их разум и сердце, вкладывая в них свои
мысли и чувства. Стоит отметить и то, что
человек становится кандидатом в шаманы,
когда ощущает внутренний толчок и появление
духов в своей жизни. Одной из главных
задач шамана является камлание (от тюркского
"кам" - шаман), то есть его общение
с духами во время ритуальной пляски.
Информация о работе Формы верований и современные мировые религии