Княжеская благотворительность в эпоху Киевской Руси

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Сентября 2013 в 09:02, курсовая работа

Описание работы

Благотворительность есть неотъемлемая часть природы человеческой, являясь одним из важнейших условий выживания человека разумного. В дошедших из глубины веков мифах и сказаниях практически всех народов Земли присутствуют мотивы бескорыстной помощи ближнему, взаимовыручки, сочувствия, сопереживания. В основных моноистических религиях - иудаизме, христианстве, исламе - в той или иной форме проповедуется гуманистическое отношение к обездоленным, попавшим в беду людям. Так и христианство, пришедшее в Киевскую Русь на рубеже первого и второго тысячелетия, завоевало сердца людские в первую очередь своими догматами, гласившими о человеколюбии, справедливости, порядочности, скромности, о спасении души, совпавшими с принципами народной духовности.

Содержание работы

Введение 3
1: Основные термины и формы благотворительности 6
1.2: Основные направления помощи и поддержки 10
2: Княжеская благотворительность 18
Заключение 26
Список литературы 27

Файлы: 1 файл

Kharlamov_kursovaya.docx

— 66.19 Кб (Скачать файл)

Отмечая особую роль Русской Православной Церкви в деле единения народа, В. О. Ключевский подчеркивал, что "Церковь  на Руси соединяла в одно общество людей разных состояний или во имя цели, или тайного назначения, или во имя чувства сострадания  и милосердия".

Русская Православная Церковь, структурное  формирование которой завершилось  в эпоху Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.), создала и свой благотворительный центр, который размещался в стенах Киево-Печерского монастыря. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся: при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница на 80 кроватей и бесплатная трапезная для бедных странников.

По утверждению историков Церкви, преподобный Феодосии, показавший пример заступничества и благотворения по отношению к жертвам тогдашнего кривосудия, каждую неделю отправлял воз печеного хлеба в тюрьму заключенным и добивался перед князем их освобождения.

В XII веке был основан больничный Троицкий мужской монастырь Николой  Святошей, где имелась больница на 32 кровати с аптекою. Так складывался  милосердно-благотворительный институт Русской Православной Церкви, имевший  в лице монахов своих социальных работников, свои больницы, аптеки, а  также обладавший финансовыми средствами из "десятины".16

Приходская благотворительность

Приход— церковный округ населения, имеющий свой особый храм с причтом, совершающим священнодействия для прихожан.

Приходские попечительства бесплатно  выдавали одежду, еду, лекарства малоимущим прихожанам, учебники для детей. Все  это жертвовалось более зажиточными  членами прихода или покупалось на средства кружечного сбора и потом  распределялось под контролем настоятеля и церковного старосты.

Милостыня

Милостыня - это добровольная раздача (пожертвование) своих денег, продуктов  питания, одежды, различных бытовых  предметов и других ценностей  нуждающимся (нищим). Как правило, акт  подаяния совершается по моральным  причинам.

христианин должен совершать щедрые подаяния бедным, чтобы чрезмерно  не привязываться к временному своему накопленному материальному благополучию на земле, но всецело устремлять свой взор к Богу и подражать Ему — Источнику всех благодеяний для праведных и неправедных, добрых и злых» (как учит нас Бог).

Княжеская благотворительность

С принятием в 988 году христианства в России стала активнее развиваться  традиция личной благотворительности  русских князей, которая носила уже  религиозный характер.

Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на всю  жизнь общества, на трансформацию  общественных отношений, что не могло  не отразиться на характере, формах помощи поддержки человека.

Создавшиеся культурно-историческая ситуация потребовала других принципов  интеграции и иных форм поддержки  и защиты. Именно с этого времени  начинается формироваться христианская концепция помощи, в основе которой  лежит философия любви к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Княжеское попечительство проходит как бы два этапа:

  • Распространение христианства до 2-ой половины ХII века (образование удельных княжеств)
  • 2-ая половина XII века по XIII век. Период, когда функции князя сливаются с монастырско-церковной помощью.

Развитие  призрения после крещения Руси

 

В дохристианской древней Руси благотворительность, как таковая отсутствовала, а  самой распространённой формой "милосердия" был обычай добить раненого, в том  числе и своего соплеменника, чтобы "не мучился". Знаете, откуда идут корни выражения "салазки смазать", то есть умереть? Оттуда, из язычества. В те тёмные времена престарелых  родителей, немощных родственников  ритуально убивали: привязывали  к салазкам (саням) и спускали в  глубокий овраг, где несчастные находили свою смерть.

Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало  принятие христианства.

С Крещением Руси св. равноапостольным князем Владимиром, а потому и с  коренным изменением народного менталитета, заповедь Христа о любви к ближнему нашла свою реализацию в призрении бедных, в раздаче милостыни "сирым и убогим". Не раз русские князья в честь памятных событий в истории своего княжения кормили нищих, вдов и сирот, раздавали милостыню. Готовность к благотворительности становилась неотъемлемой частью русского национального самосознания.

С принятием в 988 г. христианства на Руси стала активнее развиваться  традиция личной благотворительности  русских князей, которая носила религиозный  характер. Великий князь киевский Владимир Красное Солнышко уставом 996 г. официально вменил в обязанность  духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, больниц.

Народ, живущий общиной, также был  готов к оказанию помощи "ближнему своему". Для крестьянина-смерда благотворительностью стала простая  помощь такому же бедолаге, как он сам, зерном, посевным материалом, лесом, постройкой дома, когда, например, всей деревней за несколько дней ставили новую избу погорельцам.

Особо следует отметить благотворительную  деятельность Владимира, благодаря  чему он заслужил безмерную любовь народа. Многие летописцы сообщают о щедрости князя как о чем-то небывалом. Владимир устраивал пиршества  не только для бояр и знати, но и  для бедноты. А после своего спасения в битве с печенегами под городом  Василевом, всякий бедняк мог утолить свой голод на княжеском дворе и всякий нищий мог получить от князя немного денег Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского учения. Он говорит, что слова из Евангелия "блажены милостиви, яко тем помиловании будут" и Соломоновы "дая нищему, богу в земле даете" так подействовали на князя, что внушили ему необыкновенную любовь к благотворению и милосердию.

Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата  Ярополка, приняв христианство, стал ярким  примером высочайшего покровительства  над бедными, нищими и убогими. В  его лице объединилась личная и государственная  благотворительность. Жертвуя на богоугодные  дела как частное лицо, он был, тем  не менее, первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие  в казну из налогов. Так что  здесь мы видим государственную  и частную благотворительность  тесно сплетенной, вернее сказать  еще не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России - руководствуясь христианскими заповедями, князья и  цари оказывали благотворительную  помощь вроде и личную, но на деньги их казны, которые они считали  своими. Но даже такая благотворительность  характеризует их с положительной  стороны, ведь они могли потратить  эти деньги и на свои личные нужды. Владимир пишет своим сыновьям : «Всего же паче убогих не забывайте, но елико могущее по силе кормите придавайте сироте, и вдовицю оправьдите сами, а не давайте сильным погубите человека»

Начинания Владимира продолжил  его сын Ярослав, который основал  училище на 300 человек. Это училище  было первым настоящим учебным заведением в России. Однако более всего Ярослав  прославился составлением первого  письменного русского свода законов - Русской Правды. Этот документ состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера, имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы.

Так, в 31 главе мы видим пример заботы о подрастающем поколении, касаясь раздела наследства, Ярослав говорит: "Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну", имея в виду, что младший сын всегда более старших братьев не защищен в социальном плане. И если раньше старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом.

Чтобы избежать сиротства при живой  родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам  отца, если мать выйдет замуж вторично. Конечно, это было не совсем справедливо  по отношению к матери, но являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.

Русская Правда явилась первым славянским законом, включающим в себя подобие социальной программы. О важности для Ярослава социальной темы свидетельствует тот факт, что из 37 статей этого закона 8 целиком посвящены проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила все дальнейшее законотворчество на Руси. Последующие своды законов во многом строились по образу и подобию "Русской Правды", так что в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.

Итак, мы видим, что первые века христианства на Руси были отмечены гуманностью, верой  в силу добра, человеколюбием.

На протяжении веков средоточием  социальной помощи были церкви и монастыри. Под их руководством русские люди учились понимать и исполнять  заповедь о любви к ближнему. Любить ближнего - это прежде всего накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице, человеколюбие на деле значило «нищелюбие».17 Благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья: она больше была нужна самому нищелюбу, чем нищему.

Нищенство на Руси считалось не экономическим  бременем для народа, не язвой общественного  порядка, а одним из главных средств  нравственного воспитания народа, практическим институтом благонравия, состоящим  при церкви.

При подобном взгляде на нищенство  вокруг церквей и монастырей сложились  со временем целые слободки, где  жили люди, основным источником существования  которых стала милостыня. Люди иногда начинали нищенствовать не потому, что неожиданно впали в нужду, а потому, что, это было выгоднее, чем честным трудом зарабатывать свой хлеб.

Нищих было несколько категорий: блаженные - раздавали все свое имущество и добровольно несли крест терпения и смирения Христа ради; юродивые - прорицатели, ясновидцы, вразрез с нынешними представлениями отнюдь не сумасшедшие. Чаще всего симулировали безумие; немощные - слепые, старые; настоящие душевнобольные, все те, кто не мог добывать на пропитание иначе; гулящие - те, кто бродяжничал в собственное удовольствие или скрывался от властей.

В течение нескольких веков благотворительность  воспринималась как выражение христианской любви к ближнему и, в основном, была частной, личной инициативой каждого благотворителя, определяемой его христианским мировоззрением.

 

2: Княжеская благотворительность

Владимир  Святой

 

Первый этап социальной помощи незащищенных слоёв  населения несет в себе языческие  и христианские тенденции. Формируется  княжье право в отношении защиты людей, не связанных с семейно  родовыми отношениями: вдов, сирот, прошеников и прочих людей церкви.

 Но у  князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые  подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных  словах: это его милостыня. Все  русские книжники, говоря о Владимире  даже мимоходом, не преминут  рассказать о том, как "нищие  приходяще на двор его во вся дни и принимаху, кто чего требоваша; а недужным, не могущим ходить, повеле слугам, да в дом приносят им". Предание помнило языческую жизнь Владимира: но "аще бо в невежестве етера (какие-нибудь) согрешениа быша, после рассыпашася покаянием и милостынями.

 

  1. Великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко уставом 966 года официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц.
  2. Владимир также строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела. Основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного литописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на ученье, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.
  3. Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати, но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворять их нужды, он «хотел делиться своими утехами со всем народом – и с старым и малым; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей… Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже, заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё».18 Этим подчеркивалось милосердие всего христианства, в том числе самого великого князя, принявшего его.
  4. Князь также велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, а «…немощным и больным, развозить припасы по их дворам»19. Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского ученья.
  5. Князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом: «Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и хотя сначала согласился было на увещание Корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею…»20

Информация о работе Княжеская благотворительность в эпоху Киевской Руси