Религия как социальный институт общества

План работы

Введение

1. Религия как социальный  институт общества

2. Теологические и научные  теории религии

3. Значение религии в  истории человечества

4. Социальные функции  религии

Заключение

Список использованных источников

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее искажениях, которых не избежала ни одна религия.

Религия имеет две стороны: внешнюю – как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых, хотя бы без одного из них, она теряет самое себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы.

 Религиозное мировоззрение  всегда имеет общественный характер  и выражает себя в более  или менее развитой организации (церкви) с определенной структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

С внутренней стороны, религия – это непосредственное переживание Бога.

 

 

 

1. Религия как социальный  институт общества

 

Фундаментом, на котором строится все общество, являются социальные институты. Термин происходит от латинского "institutum" – устав(1).

Впервые это понятие ввел в научный оборот американский социолог Т. Веблейн в книге "Теория праздного класса" в 1899 году.

Социальный институт в широком смысле слова – это система ценностей, норм и связей, которые организуют людей для удовлетворения их потребностей.

Внешне социальный институт выглядит как совокупность лиц, учреждений, снабженных определенными материальными средствами и осуществляющих конкретную социальную функцию.

С содержательной стороны – это определенная система целесообразно ориентированных стандартов поведения определенных лиц в конкретных ситуациях.

Социальные институты имеют историческое происхождение и находятся в постоянном изменении и развитии.

Религиозный институт относится к несветской культуре, но играет очень важную роль в жизни многих людей как система норм культурного поведения, т. е. служения Богу.

О социальной значимости религии в мире говорят следующие статистические данные о числе верующих в начале XXI века: из 6 млрд населения земного шара более 4 млрд – верующие. Причем около 2 млрд исповедуют христианство.

Православие внутри христианства занимает третье место после католицизма и протестантизма. Ислам исповедуют чуть больше 1 млрд, иудаизм – более 650 млн, буддизм – более 300 млн, конфуцианство – около 200 млн, сионизм – 18 млн, остальные исповедуют другие религии.

Среди основных функций религии как социального института можно отметить следующие:

1) объяснение прошлого, настоящего и будущего человека;

2) регулирование морального поведения от рождения до смерти человека;

3) одобрение или критика социальных порядков в обществе;

4) объединение людей и поддержка в трудные минуты.

Социология религии уделяет большое внимание выяснению социальных функций, которые выполняет религия в обществе. В результате социологи сформулировали различные точки зрения на религию как социальный институт.

Так, Э. Дюркгейм считал, что религия – продукт человека или социальной группы, нужный для морального единства, выражение коллективного идеала(6).

Бог – отражение этого идеала. Функции религиозных церемониалов Дюркгейм видит в:

1) сплочении людей – собрании для выражения общих интересов;

2) ревитализации – оживлении прошлого, соединения настоящего с прошлым;

3) эйфории – общем принятии жизни, отвлечении от неприятного;

4) порядке и обучении – самодисциплине и подготовке к жизни.

М. Вебер уделял особое внимание изучению протестантизма и выделял его позитивное влияние на развитие капитализма(4), определившего такие его ценности, как:

1) упорный труд, самодисциплина и самоограничение;

2) приумножение денег без расточительства;

3) личный успех как ключ к спасению.

Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях.

Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.

Ядром религиозного института является церковь. Церковь представляет собой организацию, использующую разнообразные средства, в том числе религиозную мораль, обряды и ритуалы, с помощью которых обязывает, заставляет людей поступать соответствующим образом.

Церковь нужна обществу, так как является духовной опорой миллионам людей, в том числе ищущим справедливость, различая между добром и злом, дает им ориентиры в виде норм морали, поведения и ценностей.

В российском обществе большая часть населения исповедует православие (70 %), значительно число верующих мусульман (25 %), остальная часть – представители других религиозных конфессий (5 %).

В России представлены практически все виды верований, а также существует множество сект.

Следует отметить, что в 1990-е годы религиозность взрослого населения имела положительную динамику вследствие социально-экономических преобразований в стране.

Однако в начале третьего тысячелетия выявилось снижение рейтинга доверия по отношению к религиозным организациям, в том числе к Русской Православной церкви, которая пользуется наибольшим доверием.

Это снижение стоит в ряду падения доверия и к другим общественным институтам как реакция на неоправдавшиеся надежды в отношении реформ.

Ежедневно молится, посещает храм (мечеть) не реже одного раза в месяц около пятой части, т. е. примерно треть из относящих себя к верующим.

В настоящее время не разрешена проблема с объединением всех христианских направлений, которая бурно обсуждалась в период празднования 2000-летия христианства.

Православная церковь считает, что это возможно лишь на основе веры древней, неразделимой церкви, преемником которой ощущает себя православие.

Другие ветви христианства, наоборот, полагают, что православие нуждается в реформировании.

Различные точки зрения свидетельствуют о невозможности объединения христианства в мировом масштабе, по крайней мере, в настоящее время.

Православная церковь лояльно относится к государству и поддерживает доброжелательные отношения с другими конфессиями для преодоления межэтнической напряженности.

Религиозные институты и общество должны находиться в состоянии гармонии, взаимодействуя друг с другом в деле формирования общечеловеческих ценностей, не допуская перерастания социальных проблем в межэтнические конфликты на религиозной почве.

 

2. Теологические и научные  теории религии

 

Теологические теории – это теории происхождения религии, акцентирующиеся на природных причинах и обстоятельствах этого сложного процесса. В их разработке принимают участие выдающиеся философы, которые разделяют религиозную точку зрения на мир, они содержат немало глубоких размышлений, это традиционалистские, теистические и специфически-православная – академическая.

1. Традиционалистская теория.

Эта точка зрения на происхождение религии состоит в том, что религию открыл первым людям сам Бог без посредственно. В христианстве эта концепция выглядит как библейское повествование об общении первых людей, Адама и Евы, в раю с Богом, а также сверхъестественные контакты с Богом Моисея и других библейских персонажей. Этот вариант традиционализма отвергает любые обращения к какой-либо аргументации, тем более научного характера. Он основан лишь на безоговорочной вере.

Находим мы традиционалистскую концепцию и в древней философии. Так, древнегреческий мыслитель Платон считал, что религия является следствием созерцания человеческой душой в мире идей единого, которое является особой субстанцией всего мира, его основой и истоком, которое выше бытия, которое не имеет ни начала, ни конца, никаких признаков, никаких причин, не требует пространства и движения, ибо для движения нужны изменения, а одно – неизменное. Единственное имеет все характеристики Бога. Следовательно, человеческая душа, созерцая в мире идей единственное – Бога, вспоминает о нем в нашем материальном мире, и это упоминание и есть религия.

Традиционалистское понимание происхождения религии разрабатывали мыслители, которых церковная история называет святыми отцами церкви. В православии это Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст и Иоанн Дамасин, у католиков – Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный, Иероним. Следует также назвать Оригена и Тертуллиана и особенно Фому Аквинского, который в своем главном труде "Сумма теологии" рассуждал следующим образом: "Человек соотносится с богом как с целью, но эта цель не может быть постигнута умом "(3). Человек для своего спасения должен знать то, чего разум постичь не может. Но Бог дает человеку это знание. Дает путем откровения. На него и надо опираться, в нем и спасение. Предоставляя безусловное преимущество откровению перед разумом, Фома Аквинат углубляет эту мысль замечанием: даже то знание о боге, которое может быть добыто умом, должно быть подано человеку через божественное откровение, ибо истина о боге, открытая человеческим разумом, была бы доступна немногим. От владычества этой истиной целиком зависит спасение человека, которое она может найти только в Боге. Эти соображения нужны были Фоме для того, чтобы утвердить преимущество теологии, веры над наукой.

Традиционалистская теория происхождения религии легко воспринимается, не требует доказательств, ибо основывается на вере. Это обусловило ее значительное распространение и многовековое существование. Эта теория в христианском богословии имеет, так сказать, внутреннее потребление, поскольку касается только самого христианства. По отношению к другим религиям христианство принимает любые другие объяснения. Но богословию, что прибегает из теоретических соображений, этой теории мало, потому что она содержит недооценку творческих замыслов Бога и пренебрежение к мышления человека, которая является вершиной творчества Бога.

2. Теистическая теория.

Эта теория происхождения религии по сути самого теизма.

Теизм (от греч. " theós " – бог(1)), религиозное мировоззрение, исходящее из понимания абсолютного бытия как бесконечной божественной личности, трансцендентной миру, сотворившей его в свободном акте воли и в дальнейшем распоряжающейся им.

Теизм признает бытие Бога как существа принципиально противоположного мировые кончалась вещей и явлений, существа абсолютной, неограниченной, что выше и человека и природы; то есть сверхчеловеческого и сверхъестественной, живой и личной, что обладает всеми духовными превосходствами и существует впереди всего и является источником всего, так и религии. Существует ряд вариантов теистической концепции, но все они едины в основном – религия является следствием божественного откровения на определенном этапе духовного развития человечества. Вполне понятно, что эта концепция исходит из безоговорочного признания Бога.

Рене Декарт выдвинул онтологическое доказательство существования бога: мы мыслим о Боге – значит он существует. Идея Божества является ведущей врожденной идеей, она существует в сознании человека от его рождения и проявляется как познание Бога. Следовательно, религия оказывается в ходе познавательной деятельности человека как развертывание врожденной идеи Бога.

Готфрида Вильгельм Лейбниц основал богословский рационализм: развертывание декартовых врожденных идей начинается под влиянием опыта, эмпирических знаний. Благодаря этому человечество и пришло к христианству, оно единственная религия откровения.

Особое место в разработке теистической теории принадлежит немецком философу, психологу и педагогу Иоганну Фридриху Гербарту. Главное в религии, учил Гербарт, в том, что она устанавливает целесообразность природы, и человек приходит к религии через осознание этой мысли. Целесообразность в природе вызывает религиозные эстетические чувства, заставляет нас созерцать величие Бога, порождает религиозные концепции(2).