Религия как социальный институт общества

Иммануил Герман Фихте заложил так называемый умозрительный теизм: религия как отношение человека к Богу является комплексом определенных чувств, которые являются следствием действия двух факторов: первый – это чувство собственной конечности, ограниченности, которая нуждается в помощи, второй – чувство нашего бытия, которое постигнуто бесконечным, которому мы подчинены.

Фридрих Шеллинг является значительной фигурой среди сторонников теистической теории, одним из создателей немецкого классического идеализма. Он учил, что все существующее с результатом первичного акта иррациональной свободы, которая не может быть постигнута рациональным мышлением(7). Для этого можно применять только эмпирический опыт, который есть в мифологии и религии. Там приходит откровение. Но объяснить происхождение религии одним откровением, как это делали традиционалисты, невозможно. Если допустить, что до откровения люди не знали Бога, то это было бы признанием наличия атеизма в начальный период существования человечества. Однако человечество с момента своего создания обладало созерцательным типом знания и пыталось выяснить конечные основы мира, поэтому она дошло до единого, всеобщего Бога. Мнение Шеллинга получила название спекулятивного теизма, поскольку она основана на спекулятивной философии, оперирующей созерцательным знанием при анализе над чувственных принципов бытия.

К теистическим концепциям происхождения религии относятся и мистические теории происхождения религии. Суть их в том, что возникновение религии является следствием откровения, но не того, что было раз и навсегда данное первым людям или избранным лицам непосредственно Богом, а вследствие постоянного воздействия Божества на дух человека, действующего и в настоящем.

Фридрих Генрих Якоби – один из ярких представителей мистической теории. Якоби считал, что для познания Бога ни чувств, ни мышления недостаточно: ни природа, ни разум знания о Боге не да дут. Природа не столько открывает, сколько утаивает Бога от нас, ибо мы видим в ней совпадение причин без начала и края. Разум действует в мире ограниченном, и сам он ограничен и приводит к признанию ограниченности всего существующего. Признание Бога дают только наши внутренние чувства, они являются источником религии. Мы созерцаем Бога в нашем собственном духе, но не телесными, а духовными очами. Это созерцание не постоянное, а эпизодическое, оно возникает при определенных, очень специфических условиях: оно не требует ума, а лишь веры(13).

Эти мистические теории являются ведущим методом многих богословских систем. Они имеют многовековую историю, особенно яркие страницы которой написаны на Востоке, которые и теперь активно обрабатываются в неорелигии восточного происхождения, как за рубежом, так и в нашей стране.

При рассмотрении проблем происхождения религии возникает вопрос о том, в каких богов верили в начале религии люди? В зависимости от характера и состава иерархического построения системы сверхъестественных существ, которым оперирует каждая религия без исключения, в религиоведении выделяют два типа религий: монотеистические и политеистические.

Монотеистические религии – это такие, которые строятся на признании одного, единого Бога; другие сверхъестественные существа (ангелы, святые, пророки) – это посредники между Богом и людьми.

Политеистические религии в своей иерархии имеют определенное, даже значительное количество богов разных рангов и веса, со своим кругом прав и обязанностей, со своей сферой управления и деятельности.

Существует еще одно явление в иерархической оценке богов: обычно из большого числа богов не выделялся ни один, но по мере необходимости, когда верующий обращался к какому-либо богу, который оценивался им как главный. Это явление получило название генотеизма.

3. Академический теизм.

Во второй половине XIX века в российском богословье возникла школа академической философии, основателем которой был профессор Московской духовной академии Ф. А. Голубинский, который разрабатывал онтологические проблемы, а также проблемы богопознания. Его ученик В. Д. Кудрявцев-Платонов исследовал проблему происхождения религии. Возникновение религии Платонов считает возможным объяснить действием двух источников: объективного, заключающийся в воздействии Бога на дух человека, и субъективного, чем есть усвоение человеком этого влияния. Для аргументации своей точки зрения Кудрявцев ссылается на теорию врожденного знания: в сознании человека есть знание, которое существует перед опытом, независимо от практики. Оно возникает тогда, когда душа еще до рождения тела созерцает сущности, существующие за пределами физического мира, или оно идет от некоего Абсолюта, который через это знание обнаруживает свое существование (12). Кудрявцев рассуждает, что поскольку врожденные идеи являются продуктом Божественной свободы, они, прежде всего, должны содержать идею Бога. Эти идеи являются следствием промыслительного отношения Бога к миру, которое включает в себя не только творения его, но и воздействия на дух человека в направлении сообщения человеку идей о себе, наряду с идеями об истине и добре.

Не следует предполагать, что врожденная идея Бога с самого начала существует в сознании каждого человека как представление или понятие. Она не существует даже как способность образовывать понятие о Боге, или как врожденное стремление к бесконечному, как потребность в получении знаний о Боге. По мнению Кудрявцева, все эти предположения ошибочны, потому что они берут за основу единовременное действие Божества на дух человека; после этого это действие вроде прекращается. На самом деле это действие является постоянным, оно должно явить или открыть человеческому разуму Бога, потому и называется откровением. Оно имеет характер открытия, прозрения, вдохновения. Поскольку откровение основывается на природных отношениях между существом разумно-свободным и Творцом, Кудрявцев называет его естественным и этим отличает от мистицизма (12).

Возможность откровения у Кудрявцева имеет две посылки. Первая – это безграничные способности Бога, который может все, а также высокое достоинство человеческого разума. Вторая – это сам процесс человеческого познания. Первая не требует доказательства, это дело веры. Вторую богослов трактует в таком порядке:

Мы признаем действие Божества первоисточником религиозной веры.

Тогда следует признать, что в человеческой душе есть нечто, что воспринимает эту действие. Этот орган – разум человека. Он отличается от ума тем, что разум оперирует ощущением, что идут от окружения, и на этой основе осуществляет познания мира. А вот разум масс высшее качество, способность предания, ощущение сверхчувственного, то есть сверхъестественного. Это уже не обычное мышление, а выше познания, идеальный взгляд, непосредственное созерцание сверхъестественного. В то же время интеллектуальное созерцание дополняется трудом чувств и воли, работает всё мышление, происходит познание Бога, образуется разнообразие религиозных представлений и понятий. Так, под влиянием откровения и человеческой мыслительной деятельности образуется религия.

Академический теизм, обращаясь к научной аргументации, делает серьезный шаг усовершенствования богословской теории происхождения религии.

Развитие науки и культуры, углубления исследований в области изучения человека и общества дали толчок развитию религиоведения.

Но его не обошли политические пристрастия. Поэтому религиоведческие теории приобретают разной окраски: от апологетической защиты религии и попытки при применить ее к науке "воинствующего" атеизма, который в этом отрицает религию и призывает к ее ущемлению. Отразилось это и на концепциях происхождения религии, и на их оценке.

Рассматривая теории происхождения религии, необходимо отбросить политические симпатии и антипатии, поспешные обвинения, исходя из того, что в каждой из них есть свой смысл. Даже ошибочные предположения говорят нам о том, куда не следует направлять исследование.

За последние 150 лет было выдвинуто в этой области множество предположений, гипотез, теорий, а вместе с тем и просто выдумок и фантазий.

Английский лингвист Ф. Мюллер, исследуя язык древних народов, выдвинул предположение, что начало религии – есть миф о Солнце. Так зародилась мифологическая теория происхождения религии – религия древних начиналась с обожествления жизнедеятельном света. Это было ударом по теологической концепции. К сожалению, концепция Мюллера имела не достаточно гибкую научную основу, потому что была не согласована с историей производства, а именно: мифы о Солнце связаны с переходом отдельных племен к земледелию, а религиозные представления были у людей, которые еще жили со скотоводства и даже охоты и собирательства.

В конце XIX – нач. XX в. широкое распространение получила анимистическая теория, основателем которой был Эдуард Бернет Тайлор. Вполне отвергая сверхъестественное происхождение религии, Тайлор считал, что религия началась с веры в духов и в душу. Эту веру он назвал анимизмом (от лат. "Anima", "animus" – душа, дух(1)). Позже анимизм был дополнен другими религиозными представлениями и образовалась целая система религиозных представлений и чувств. Но многочисленные исследования первобытной культуры показывают, что анимизм в чистом виде ни в каких народов никогда не существовал.

Последователи Тайлора предложили различные концепции возникновения анимистических явлений. Г. Спенсер выводил зарождение этой идеи из идеи "двойника": первобытный человек видел своего или чужого двойника во сне, в бреду – так появилась мысль о двойной сущности человека. Г. Кунов искал возникновение анимистических представлений в стремлении первобытного человека к самопознанию.

В процессе критики анимистической теории возникла еще одна концепция возникновения религии – аниматизм, согласно которой анимистическому комплексу предшествовала идея всеобщего одушевления вещей, всей природы. Считалось, что каждая вещь, каждое явление имеет "своего хозяина", "свой голос". Это был примитивный пантеизм. Эту концепцию активно разрабатывали выдающиеся этнографы В. Г. Богораз  и Л. Я. Штеренберг. Но такое явление, которое бы одухотворяло всю природу путем сравнения всех ее вещей и явлений с человеком, действительно существовало, но оно ни в коей мере еще не было религией. Это явление получило название олицетворения природы, которое еще не знало отделения духовного от материального, и было особенностью мифологического миропонимания, отличного от религиозного.

С критики анимизма выросла также концепция преанимизма. Английский ученый Р. Маретт считал, что анимизму предшествовала вера в силу, лишенную индивидуальности и физических свойств, которая не связана с материальными телами, но оказывается в них. Пользуясь терминологией исследуемых им племен, он назвал ее "мана". Такое понятие более сложное, чем понятие "душа", поэтому не может предшествовать анимизму.

Французский психолог Л. Леви-Брюль выдвинул идею, будто у первобытных людей существовало логическое мышление, глубоко отличное от мышления современных людей. Оно и обусловило создание понятий, которые не укладываются в обычную схему развития человеческого мышления. Но существование логического и, значит, нелогического мышления не связываются с творческой деятельностью людей в производстве, а без него не было бы развития первобытного общества.

К преанимизму приближается теория французского социолога Э. Дюркгейма, согласно которой извечным элементом религии является культовые обряды тотемизма, которые стали основой для создания различных религий. Бог – это символ, в котором общество обожает себя для укрепления своей власти, а потому все социальное является религиозным(6). Религия возникает вместе с обществом. Последний вывод не совпадает с фактами истории: определенное время общество было без религиозным.

Преанимистичекие теории, критикуя уязвимые места анимистической теории, не помогали выяснить вопрос возникновения религии, а, наоборот, были шагом назад по сравнению с тем же анимизмом.

Научное объяснение происхождения религии пыталась дать магическая теория, предложенная Д. Фрэзером, автором известного произведения «Золотая ветвь». Духовное развитие человечества он рассматривал как процесс из трех стадий: магии, религии, науки. Основой первобытной религии является магия, у них есть общая черта – они обе должны влиять на волю неких сверхъестественных сил. Человек сначала пытается бороться за свое благосостояние с помощью магических средств. Убедившись в их несостоятельности, человек прибегает к религии. Религия возникает из магических обрядов. Но со временем человек видит и бессилие религии в этом деле, и тогда она изобретает науку. Получается, что магия, религия и наука – равные по значению, это звенья единой цепи.

Теорию, которая объясняет появление религии особенностями психологической природы человека, начал автор теории психоанализа З. Фрейд. Религия, по Фрейду, является следствием психических переживаний человека, который находился в стрессовой ситуации(11). Духовный мир первобытного человека схож с миропониманием душевнобольного, религия и нервная борьба имеют общее, ибо психически больной человек так же верит в силу своих идей, как это делал первобытный человек. У Фрейда психическое предшествует социальному и полностью определяет его, а потому психологическое восприятие мира первобытным человеком и вызывает религиозное миропонимание. Но это далеко не так, потому что не психологические особенности вполне определяют идеологические процессы, а, прежде всего, социальные. Религию Фрейд оценивает лишь как явление индивидуальной жизни человека, а последнее рассматривает только с биологической точки зрения. На самом деле религия является значительно большим чем то, чем ее понимает Фрейд, а человек есть не только явление природы, но и общества.

Английский историк, писатель и этнограф Эндрю Ленг выдвинул версию, что люди испокон веков признавали существование единого Бога, получившую название прамонотеизма. Эта вера возникла из рассуждений первобытного человека над своей творческой деятельностью и из наблюдений над отцовской властью в человеческой семье. Ленг связывает возникновение религии с периодом развитого патриархата, но история свидетельствует, что это было раньше, во времена матриархата.