Дослідження ідейно–художнього новаторства Евріпіда в трагедії «Медея»

Так, грізний гнів Медеї: не легко

Її ворогові дістанеться перемога.[5;130]

Годувальниця відчуває загрозу життя дітям Медеї та Ясона.

 

                                                     8

  Страждання Медеї безмежні: вона закликає смерть, не в силі стерпіти образу і проклинає себе за те, що зв’язалася клятвою з негідним чоловіком, разом з Ясоном вона втратила сенс життя:

          О, жах! О, жах!

          О, нехай небесний перун

          Пронизь мені череп! ..

          О, жити навіщо мені ще?

          Горе мені! На жаль! Ти, смерть, розв’яжи

          Мені життя вузли — я її ненавиджу …[5; 83]

    Страждання Медеї посилюються, коли до неї приходить цар Креонт, що вимагає від неї, щоб вона негайно з дітьми забиралася з міста, він боїться, що чарівниця Медея заподіє зло його дочці. Відповідаючи йому, Медея дуже точно описує себе, пояснюючи причини поганого ставлення до неї людей:

           Розумна Медея — цим ненависна

           Вона одним, інші ж, як ти,

           Небезпечно її вважають зухвалість.[5; 96]

     Без того принижена Медея благає Креонта дозволити їй залишитися разом з дітьми в місті хоча б на добу, тому що у неї немає ні коштів, ні друзів, які б їх поселили. Будучи людиною досить м’якою, Креонт погоджується, не підозрюючи, що один день потрібен Медеї для того, що розправитися з ним і його дочкою.

   Вбивство Креонта і царівни, Медея задумує холоднокровно, зовсім не сумніваючись у правильності обраного рішення; єдине, що її «бентежить», — це те, що «по дорозі до спальні» або «за справою» вона може бути «захоплена … і злочинців дістатися на глум»[5;131] , а розмова з Ясоном тільки зміцнює Медею в намірі так вчинити.

  Словесний двобій з Ясоном, Медея виграє блискуче: вона виставляє його найдосконалішим нікчемою і негідником; вона згадує все, що для нього зробила, і питає: «А де ж? Де клятви ті священні?»[5;132]. Медея вражена, що він зумів прийти до неї, і іронізує:

 

                                                     9

 

               … Тут не сміливість …

               Відвага чи потрібна, щоб друзям,

               Так нашкодивши, в очі дивитися? [5; 98]

    А Ясон у відповідь відкрито зізнається, що в шлюбі з коринфською царівною шукає матеріальну вигоду, але щоб виправдатися, він говорить, що робить це, щоб «підняти дітей … через їхніх братів»[5; 105]. Медея розуміє, що Ясон не хотів залишатися одруженим на варварській царівній.

     І навіть після життя з Ясоном серед греків, її характер нітрохи не змінився: вона гаряча, пристрасна, емоційна, рухома почуттями та інстинктами, горда, різка, нестримана і безмірна. Медея безмірна в усьому: в любові, ненависті, помсті. Саме через це її не розуміють інші персонажі трагедії (Медея про себе говорить: «О, я багато в чому, мабуть, від людей і багатьох відрізняюся …»[5;67]), саме тому трагедія не була оцінена сучасниками Евріпіда (їй було присуджено третє місце). Народжена для іншого життя, Медея обурюється умовами несвободи, в яких живуть еллінські дружини, які не знають, за кого виходять заміж, за порочного або чесного, і які страждання тих, кому не пощастило.

    Щирого трагізму образ Медеї досягає тоді, коли разом з нареченою і царем вона замишляє вбити дітей. Знайшовши майбутній притулок у Егея, Медея продумує план вбивства: вона мириться з чоловіком і прохає його вмовити царівну залишити хлопчиків в Коринті, а разом з дітьми до палацу вона відправляє просочені отрутою пеплос і діадему. І тут починаються найтяжчі муки Медеї: материнський інстинкт бореться з бажанням помсти, ненависть — з любов’ю, борг — з пристрастю. Медея чотири рази змінює своє рішення: спочатку вона хоче убити дітей, з тим щоб знищити рід Ясона:

 

                            … Я

                        Повинна убити дітей. І їх не вирве

                       У нас ніхто. Сама Ясоном з коренем

                       Я вирву дім.[5; 124]

                

                                                       10

 

    Але коли Медея розігрує сцену примирення з Ясоном, вона трохи починає вірити в це сама і, вивівши до нього дітей, обнявши їх, розуміє, що не здатна їх убити:

 

              … Жалюгідна душа!

               Ти, здається, готова плакати, тремтінням

               Обійнята ти.[5; 132]

    Але уявивши собі, як її хлопчики будуть рости без неї, як вони виростуть, одружуються, а вона не буде в цьому брати участь і не побачить їх щастя (тобто вона дарма мучилась давала їм життя, сподіваючись, що вони підтримають її в старості і гідно поховають), Медея вирішує забрати синів з собою в Афіни. Мабуть, саме в цьому фрагменті найпомітніший егоїзм Медеї: вона не замислюється про те, що краще для її дітей, жити чи померти, залишитися в місті або поневірятися з нею, нею рухають тільки власні почуття і власні бажання. Але це рішення анітрохи не полегшує її мук, відправляючи синів до палацу з отрутою, вона говорить: «Ідіть, ідіть швидше … Сили немає дивитися на вас. Але все змінює прийшов вісник, розповідаючи, що після загибелі царівни та її батька, до будинку Медеї поспішають розгнівані коринтяни з метою убити її і її дітей. Більше Медея не сумнівається ( «Так … вирішено, подруги … Я зараз переконуючи їх і приберіть звідси …»[5; 136]) і чинить страшний злочин. Немає більше трагічного протиріччя, образ Медеї знову знаходить цілісність.

    Фінал трагедії дуже яскравий: Медея з’являється в колісниці, запряженій драконами, який прислав їй Геліос. З нею трупи її дітей. Відбувається її останній діалог з Ясоном, який трохи змінює характер драми: звинувачення проти Медеї справедливі, жорстокість її не знає меж, а й всі доводи Медеї теж представляються правдоподібними: винен Ясон, їх вбив його гріх, а ревнощі жінки дає їй право на будь-які вчинки.

    Трагедія несе в собі відчуття абсурду буття: у світі немає справедливості, немає межі між добром і злом, немає правди, немає щастя. Медея змушує засумніватися в самих вищих цінностях, в існуванні богів (вона закликає до їхньої допомоги, але вони ніяк не допомагають), в погляді на світ. [12; 81]

                                    

                                                       11

 

    Автор явно їй співчуває і швидше за все симпатизує. Авторська позиція проявляється у виборі міфів (у них Медея більше зробила для Ясона), композиції трагедії (Медеї, її плачів, монологів, мукам віддана більша частина драми) та системі персонажів (Креонт показаний слабким, але жорстокою людиною, царівна — суперниця Медеї — є тільки в переказах інших героїв, хор — на боці Медеї, а Ясон жалюгідний і меркантильний). Медея — безсумнівний центр твору, навколо неї обертається світ трагедії, вона зосереджує на собі весь емоційно-психологічний зміст драми; волею-неволею починаєш їй співпереживати, її метання, викликають у відповідь бурю почуттів. Здається, що сам Евріпід був заворожений чарівницею-вбивцею. [6; 24]

Висновок до розділу:

   Значення Евріпіда в історії грецької літератури величезне. Він завершує розвиток античної трагедії, руйнуючи її основи і передуючи своєю творчістю ідеї, настрої і літературні форми пізнішої античності. З розпадом поліса критична сторона трагедій Еврипіда і збережені ним пережитки священної гри втратили свою актуальність, але любовні теми, психологічний аналіз, прийоми побудови інтриги, способи ведення діалогу, цілий ряд сюжетів і характерів, вперше введених Еврипідом, стали міцним надбанням античної драми і, розгортаючись за різними її жанрами, перейшли в Рим, а потім і в пізнішу європейську драму.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                    

                                                     12

                                               РОЗДІЛ ІІ

                  «МЕДЕЯ» - ЗРАЗОК КЛАСИЧНОЇ ТРАГЕДІЇ

                               1.1 Традиції написання трагедій

    Зразком класичної трагедії у творчості Еврипіда безперечно стала найвідоміша з його п'єс «Медея». Її сюжетом послужив один з останніх епізодів міфу про аргонавтів. За наказом свого дядька Пелія, який забрав трон у його батька Есона в Іолку, Ясон із групою друзів поплив на кораблі «Арго» до Колхіди, щоб здобути золоте руно. Це була умова для повернення влади Пелієм. З допомогою дочки колхідського царя Медеї, яка закохалася в Ясона, він виконав усі попередні вимоги царя Еета. Медея ж приспала дракона, що стеріг руно, Ясон одніс його на корабель і разом із Медеєю й товаришами відплив додому. Щоб припинити переслідування Еета, Медея вбила свого молодшого брата, розрубала на частина та кинула в море. Переслідувачі змушені були зупинитися, щоб зібрати останки юнака й поховати, і припинили погоню. В Іолку Пелій відмовився віддати владу, і Медея за це помстилася йому. Ясону довелося з нею втекти від гніву іолкських громадян, і він знайшов притулок у Коринфі.

     Евріпід уславився своїми жіночими образами й особливо зображенням психології жінок. Медеї серед них належить окреме місце, вона «злочинна» варварка, хоч це й не заважає їй протестувати проти соціально нерівного й приниженого становища жінки взагалі. З міфу відомо, що Медея — колхідська чаклунка, але в трагедії вона постає звичайною скривдженою жінкою. Це напрочуд цілісна натура, що сповна віддається своїм пристрастям. Нестямне кохання до Ясона, що не вщухає понад десять років і заради якого вона йде на злочин, змінюється не менш бурхливою ненавистю, що також штовхає героїню на злочин. Для неї образа в коханні є проявом найганебнішої зневаги, а Медея дуже горда жінка, цього вона не прощає.

     Гнів перетворює Медею на справді демонічну натуру. Вона йде до кінця, хоч її шлях до помсти й супроводжується болісними ваганнями. Це дає можливість авторові показати ту жорстоку внутрішню боротьбу, що відбувається в душі героїні, зробити її образ і глибшим, і трагічнішим. Разом з тим вона ніколи не втрачає розсудливості і, коли потрібно, стримує себе, діє хитро й помірковано. Саме завдяки її підступності у сцені замирання з Ясоном він по-справжньому починає їй вірити.

 

                                                      13

       Евріпід, який загалом досить вільно ставиться до міфів, у цій трагедії обирає найдраматичніший варіант або, можливо, навіть і вигадує, коли робить Медею дітовбивцею. Зрозуміло, що це йому було потрібно і для драматизації її образу, і для загострення внутрішнього конфлікту. Поширену версію міфу поет відкидає. А за нею Медея нібито відвела дітей до храму Гери і залишила коло олтаря богині, але обурені коринфяни все ж увірвалися в храм і пошматували їх. Не випадково аж до римської епохи в Коринфі зберігалися традиційні жертвоприношення і обряди, якими населення спокутувало злочин своїх предків.

   У цій глибоко драматичній сцені Еврипід виявив себе майстром розкриття найпотаємніших струн людської душі: напружений конфлікт двох почуттів закінчується для Медеї перемогою пристрасті. І коли прибігає стурбований долею дітей Ясон, хор уже нічим не може його втішити. З палацу виїздить на колісниці, запряженій крилатими зміями, Медея з двома мертвими дітьми. Найстрашніше для неї залишилося позаду, вона здійснила помсту і тепер, спостерігаючи страждання Ясона, сповнена тріумфу. Вона відмовляє йому в можливості поховати синів і навіть попрощатися з ними. [3; 16]

    Фінал трагедії дещо несподіваний. Якщо в ній до цього часу діяли виключно земні герої зі своїми земними пристрастями, то в кінці знову з'являється «бог з машини» у вигляді колісниці, посланої на прохання Медеї її дідом Геліосом-інакше вона б врятуватися з Коринфа не змогла б.

 

 

 

                                                       

                                               

                    

 

 

 

 

                                                          14

 

                         1.2      Особливість стилю написання

        В "Поетиці" Аристотеля показується, що ознаки і властивості "фабули" спочатку несуть жанровий характер, що зумовлено не тільки загальною орієнтацією "Поетики" на опис жанру (трагедії, і епопеї), але й об'єктивної зв'язком фабульно-сюжетного початку твору та його жанрової структури. Категорії "фабули" (або "міфу", "сказання", як варіюють цей термін різні переклади трактату) належить одне їх центральних, ключових місць у системі "Поетики". "Поетика" Арістотеля орієнтована інакше, ніж сучасні сюжетологічні дослідження. Арістотель визначає істоту і пристрій фабули не через пошук та аналіз її елементарних складових, а через розкриття її положення і ролі в системі введення. Такий підхід обумовлений загальною методологічною позицією Арістотеля, який розглядає естетичні явища в їх цілісності і повноті художнього сенсу. Найбільше Арістотеля цікавлять властивості фабули, взятої як ціле, в системі твору. Цілісність фабули знаходиться тоді, коли вона розкриває єдину дію: частини подій повинні бути так складені, щоб при зміні або відібрання якої-небудь частини змінювалося і приходило в рух ціле. Підсумкова подія фабули, її завершення — "зміна долі"— "повинна випливати з самого складу фабули так, щоб воно виникало з того, що сталося з потреби або ймовірності: адже велика різниця, чи трапиться це внаслідок чого-небудь або після чого-небудь. Розмір визначається самою сутністю справи, і завжди за величиною краще та трагедія, яка розширена до повного з'ясування фабули, так що, давши просте визначення, ми можемо сказати: той обсяг достатній, всередині якого, при безперервному проходженні подій за ймовірністю або необхідності, може відбутися зміна від нещастя на щастя чи від щастя до нещастя . [6; 21]