Античная и средневековая философия: общее и особенное

 

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ 3

1. СРЕДНЕВЕКОВАЯ  ФИЛОСОФИЯ КАК СИНТЕЗ ДВУХ  ТРАДИЦИЙ: ХРИСТИАНСКОГО ОТКРОВЕНИЯ  И АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. 5

1.1. Понимание  бытия. 5

1.2.Сущность  и существование. 7

2. РЕАЛИСТЫ  И НОМИНАЛИСТЫ. 9

2.1. Проблема  единичного и общего в споре  реалистов и номиналистов. 9

2.2. Номиналистическая  критика томизма: приоритет воли  над разумом. новая интерпретация  философии аристотеля. 10

 

3. ВЗГЛЯДЫ АНТИЧНЫХ И СРЕДНЕВЕКОВЫХ ФИЛОСОФОВ НА ПРОБЛЕМУ ПРИРОДЫ, ЧЕЛОВЕКА, БОГА, ИСТОРИИ. 13

3.1. Отношение к природе в Средние века. 13

3.2. Человек - образ и подобие Бога 14

3.3.  Проблема души и тела. 16

3.4. Память и история. сакральность исторического бытия…………………………………………………………………………........17

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 19

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 20

 

 

 

 

введение

Если греческая философия  выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних  веков принадлежит к эпохе  феодализма (V-XV века). Однако неверно  было бы представлять себе дело так, что  переход от одного к другому общественному  укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень  продолжительным. И хотя чаще всего  начало средневековья связывают  с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье  изменить ни социальных и экономических  отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных  убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления  средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I-IV веками. В эти несколько столетий соперничали между собой философские  учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой  веры и новой мысли, составившие  впоследствии основу средневековой  теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая  их в новый, чуждый им контекст.

Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и  человек, была природа.

Что же касается философской  мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат  иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое  мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому  сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно  между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой  онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость  средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Цель данной работы –  в сравнении рассмотреть Античную и Средневековую философию, рассмотреть, что у них общего, а что особенного.

Для достижения поставленной цели необходимо выполнить следующие  задачи:

- рассмотреть средневековую  философию как синтез двух  традиций: христианского откровения  и античной философии;

- проанализировать идеи  двух философских направлений  Средневековья: реалистов и номиналистов  и определить, что они взяли  из древнегреческих философских  учений;

- изучить философию Фомы  Аквинского как продолжателя  философии Аристотеля;

- изучить в сравнении взгляды античных и средневековых философов на проблему природы, человека, Бога, истории.

- рассмотреть как переосмыслили  средневековые философы античную  антропологию.

 

1. Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии.

1.1. Понимание бытия.

Согласно христианскому  догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря  своему всемогуществу. Божественное всемогущество  продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение  носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".

Догмат о творении переносит  центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие  от античных богов, которые были как  бы родственны природе, христианский Бог  стоит над природой, по ту сторону  ее и потому является трансцендентным  Богом, подобно единому Платона  и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в  средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее  и вечное бытие, не есть живое и  одушевленное целое, каким его считали  многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление  характерного для античной философии  дуализма противоположных начал - активного  и пассивного: идей или форм, с  одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его  творение. Водораздел между Богом  и творением - непереходимый: это  две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным  бытием обладает только Бог, ему приписываются  те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог  есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В отличие от Бога, сотворенный  мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для  познания, тем не менее открывает  себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или  сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность  души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени  его постижимости средневековые  мыслители вели немало споров.

Понимание бытия в средние  века нашло свое афористическое выражение  в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку  Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той  мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что  зло само по себе есть небытие, оно  не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки  зрения средневекового сознания - это  небытие, прикидывающееся бытием. Зло  живет благом и за счет блага, поэтому  в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В  этом учении выразился оптимистический  мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений  поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и  эпикуреизма.

Мировоззрение и жизненные  принципы раннехристианских общин  первоначально формировались в  противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало  все более широкое влияние  и распространение, а потому стало  нуждаться в рациональном обосновании  своих догматов, появляются попытки  использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при  этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое  мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и  античная философия - с другой. Эти  две традиции, конечно, не так легко  было согласовать друг с другом. У греков понятие бытия было связано  с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью  и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали  приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие - Бог - характеризуется  как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может  останавливать реки и осушать  моря и, нарушая законы природы, творить  чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что  имеет границу, воспринимается как  конечное и несовершенное: таковы сотворенные  вещи, в отличие от их творца.

Если представители одной  традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому  сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.(2, с.60)

1.2.Сущность и существование.

В средневековой философии  проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов  познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1) Есть ли вещь? 2) Что  она такое? 3) Какова она? 4) Почему она  есть? Первый вопрос требует установить существование, а второй и последующие - сущность вещи. У Аристотеля, всесторонне  исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного  различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ  Боэций (ок. 480- 524), чья разработка проблем  логики оказала решающее влияние  на последующее развитие средневековой  схоластики ("схоластика" - значит "школьная философия"). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность - это  вовсе не одно и то же; только в  Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что  же касается сотворенных вещей, то они  не просты, а сложны, и это прежде всего выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать  причастной к бытию или, проще  говоря, должна быть сотворена божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с нею, так как существование  возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и  не входит в понятие вещи. Таким  образом, понятие существования  как не принадлежащего к самой  сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

 

2. РЕАЛИСТЫ И НОМИНАЛИСТЫ.

2.1. Проблема единичного и общего в споре реалистов и номиналистов.

Под реализмом подразумевалось  учение, согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия, или универсалии, а не единичные  предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый  реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные  идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым  реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой  мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать  сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью  разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление  было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" происходит от латинского слова "nomen", что значит "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они  не обладают никаким самостоятельным  существованием вне и помимо единичных  вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда  отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем  только то, что является общим для  них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое  существо, наделенное разумом. Таким  образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а  после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия  суть не более чем звуки человеческого  голоса; реально лишь единичное, а  общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов  возник в связи с проблемой  единичного и общего, как она ставилась  еще Аристотелем, различавшим первичные  и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического  статуса тех и других. (1, с.61)

2.2. Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом. Новая интерпретация философии Аристотеля.

Критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего божественная воля - всемогущество Бога) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма приходится на XIII и особенно XIV век; его главные представители - Уильям Оккам, Жан Бурида, Николай из Отрекур и другие.

В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской  традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский) трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различия между  бытием и сущностью (ибо только в  Боге бытие и сущность совпадают), однако считал, что сущность стоит  к бытию ближе всех остальных  категорий. А отсюда вытекает, с одной  стороны, приоритет разума, а с  другой - иерархическая структура  тварного мира. В номинализме определяющее значение получает идея божественного  всемогущества, а творение рассматривается  как акт божественной воли. Здесь  номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота, который обосновал  зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого  бытия. Однако номиналисты пошли  дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле Бога был выбор сущностей, которые Он хотел сотворить, то Уильям Оккам упразднил само понятие  сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих  понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала Бог творит вещи своей  волей, а идеи возникают в его  уме уже после вещей, как представления  вещей.