Аврелий Августин

Настоящее —  это стремительное изменение  всего в мире: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в  этот момент не уповает на будущее.

Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает Божественную, совершенную абсолютность. В Боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Таким образом, прошлое — это воспоминание, настоящее  — созерцание, будущее — ожидание или надежда.

При этом, как  все люди помнят прошлое, так некоторые  способны «помнить» будущее, чем  и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира — вместе с тем и начало времени.

Время обладает длительностью, которая характеризует  продолжительность всякого движения и изменения.

Вечность  — она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность — мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда.

Далее в своих  размышлениях Августин переходит к  подробному анализу известного парадокса, автором которого является, по-видимому, Аристотель. Время обычно мыслится как совокупность настоящего, прошлого и будущего. Но будущего ещё нет, прошлого уже нет, а настоящее  представляет собой бесконечно краткое  мгновение между прошлым и  будущим, не обладающее никакой длительностью. Обсуждая этот парадокс, Августин приходит к психологической концепции  времени. Он склоняется к тому, что  прошлое и будущее всё же существуют, но существуют они в сознании людей, и выделяет три модуса сознания, соответствующие трём модусам существования  времени: ожидание (будущее), созерцание (настоящее) и воспоминание (прошлое). Таким образом, Августин был, по-видимому, первым, кто обратил внимание на фундаментальную связь времени  с памятью. В самом деле, представляется довольно-таки очевидным, что мы знаем  о существовании времени только потому, что обладаем памятью. Не будь у нас памяти, никакие представления  о времени были бы невозможны. Интересна  в связи с этим интерпретация  Августином загадочной способности  некоторых людей предвидеть будущее. Он рассматривает эту способность  как аналог памяти: все люди так или иначе помнят прошлое, но встречаются иногда и такие, которые "помнят" будущее.

В других местах "Исповеди", а также в других своих сочинениях ("О книге  Бытия, буквально") Августин отходит  от психологической концепции времени  в пользу объективистской реляционной  концепции, близкой к той, которая  впоследствии была развита Г. В. Лейбницем. Объективное время, по Августину, есть отношение порядка между вещами, выражающееся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Время, таким образом, не может существовать без вещей. На этом основана августиновская апология традиционных христианских представлений о сотворении мира: вопрос о том, что было до начала мира, оказывается бессмысленным ввиду некорректности применения предлога "до" к понятию "начало мира". Эти рассуждения Августина также звучат вполне актуально в свете проблемы временнoй сингулярности, обсуждаемой в связи с теорией Большого взрыва.

Наконец следует  отметить, что Августином была предвосхищена  концепция С. В. Мейена, трактовавшего время как изменчивость индивида. "Творения эти находятся в постоянной видоизменяемости, так что изменяемость эта даёт себя чувствовать в мире изменением времён (во множественном числе! - А. Г.), которые мы наблюдаем и исчисляем; ибо от этой видоизменяемости, которой подлежит всё сотворённое, происходят самые времена, когда вещи в своих видах и образах постоянно изменяются и разнообразятся…", - пишет Августин ("Исповедь", кн. XII, гл. 8).

Из сказанного должно быть очевидно, что Аврелий Августин может по праву считаться темпорологом и даже, вероятно, одним из основоположников темпорологии как науки.

Добро и зло — теодицея

Говоря о  деяниях Бога, мыслители подчеркивали Его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло?

Августин  доказывал, что все сотворенное  Богом в той или иной мере причастно  к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая  ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и  свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша».

Бывает и  так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.

Иными словами, без зла мы не знали бы, что  такое добро.

Истина  и достоверное знание

Августин  говорил о скептиках: «Им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно». Критикуя скептицизм, он выдвинул против него следующее возражение: если бы истина не была известна людям, то как определялось бы, что одно правдоподобнее (то есть более похоже на истину), чем другое.

Достоверное знание — это знание человека о  своем собственном бытии и  сознании. Знаешь ли ты, что ты существуешь? Знаю… Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю… Итак ты знаешь, что ты существуешь, знаешь, что живешь, знаешь, что познаешь.

Познание

Человек наделен  умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит:

Ведь я  помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы  я имел волю, понимал и помнил.

Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением  в теории познания.

Ступени познания истины:

* внутреннее  чувство — чувственное восприятие.

* ощущение  — знание о чувственных вещах  в результате рефлексии разумом  над чувственными данными. 

* разум —  мистическое прикосновение к  высшей истине — просветление, интеллектуальное и моральное  совершенствование. 

Разум —  это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает  истинное. В изучении наук людям помогают авторитеты и разум. Следует доверять лишь превосходнейшим авторитетам и соответственно им вести свою жизнь.

В отличие  от скептиков Августин разделял представление  о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который  не подвержен заблуждениям, пытался  установить определенную надежную точку  как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.

Августин  находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

Сознание  человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек  погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое  не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают  свои знания из окружающего мира, в  действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является Бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный Бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о  Боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.

Об  обществе и истории

Августин  обосновывал и оправдывал существование  имущественного неравенства людей  в обществе. Он утверждал, что неравенство  — неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет  существовать во все века земной жизни  человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.

Государство — наказание за первородный грех; является системой господства одних  людей над другими; оно предназначено  не для достижения людьми счастья  и блага, а только для выживания  в этом мире.

Справедливое  государство — христианское государство.

Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан  от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью.

Необходимо  соблюдать международные договоры.

Войны могут  быть справедливыми и несправедливыми.      Справедливые — те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.

В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем»  Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического  времени и морального прогресса. Моральная история начинается с  грехопадения Адама и рассматривается  как поступательное движение к обретаемому  в благодати нравственному совершенству.

В историческом процессе Августин выделял семь главных  эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории  еврейского народа):

* первая  эпоха — от Адама до Великого  потопа 

* вторая  — от Ноя до Авраама 

* третья  — от Авраама до Давида 

* четвёртая  — от Давида до вавилонского  пленения 

* пятая —  от вавилонского пленения до  рождения Христа 

* шестая  — началась с Христа и завершится  вместе с концом истории вообще  и со Страшным Судом. 

* седьмая  — вечность 

Человечество  в историческом процессе образует два  «града»: светское государство —  царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство  Божие — христианская церковь.

«Град земной»  и «Град Небесный» — символическое  выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

Августин  Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

В общем, Августин обращается и к общественно-историческому  процессу. Некоторые историки даже говорили о нем как об одном  из первых "философов истории". Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города" в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.

В философии  истории он выступает против как  языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических  и философских концепций. Языческих  богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической  фантазией. Им он противопоставляет  единого и всемогущего Бога.

Августин  занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими  мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории у Августина  является провиденциалистским (провиденция - провидение) .

Августин  выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут  в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего  и земного. Дуализм Бога и природы  переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально-религиозным  поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о Боге. Божий  град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода  Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед Богом, так и перед церковью.