Биография Сократа

2.  по содержанию: индукция и определение.

Определение - цель движения к истине. Т.е. определение предмета в уме - словом, логосом. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии. Логос - это и есть как бы мысль, получившая предел. А идея - это то, что предстоит еще определению, то есть идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Идеи как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях). Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым. А философия, как отмечалось выше, это поиск все новых и новых идей о мире и человеке.

"Индукция" Сократа - это то же, что и его "определение", с той лишь разницей, что индукция устанавливает общее в частных добродетелях, путем их анализа и сравнения, а определение, решая ту же задачу, разделяет, кроме того, понятия на роды и виды, выясняет их соотношения.

Индукцией как методом восхождения  от единичных примеров к общим  определениям Сократ пользовался часто, причем настолько часто, что некоторые  из его современников видели в  этом забаву, считая примеры, к которым  он обращался, недостойными внимания философа, чрезмерно банальными и не относящимися к существу дела.

Пример сократического метода - разговор Сократа с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость.

Он предложил дела справедливости заносить в графу "дельта",  а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное , а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

3. СОКРАТ О БОЖЕСТВЕ, О ДУШЕ, О ПОТУСТОРОННЕЙ ЖИЗНИ

Учение  Сократа о Божестве, с одной стороны, отражало многие черты распространенного в Древней Греции понимания Божества, в частности присущий язычникам политеизм (многобожие), с другой стороны, было гораздо более возвышенным, чем вера современных ему афинян.

Покажем сначала, в чем  Сократ не отличался от своих современников.

Сократ, как и всякий афинянин его времени, признавал богов  и демонов. Иногда философ говорил  о богах, иногда — о боге. Боги, по Сократу, не перестают заботиться о делах хорошего человека, поэтому  с хорошим человеком ничего плохого  ни при жизни, ни после смерти не случится. Сократ, как и все греки, приносил жертвы тем же богам, прибегал к гаданиям по полету птиц, по голосам, приметам и жертвам. Перед тем, как  заниматься земледелием или военным  делом, философ советовал принести умилостивительные жертвы богам, ибо  боги всем управляют. Советовал также  прибегнуть к традиционным гаданиям об успехе дела по птицам. Справедливый, добродетельный человек, по Сократу, обязательно  почитает богов. Как и его собеседники (в общепринятых традициях) Сократ часто  употреблял такие обороты речи: «Клянусь Зевсом, ...», «Клянусь Герой, ...», т.е. часто  клялся богами и упоминал богов всуе (напрасно). В этом пункте философу не хватало возвышенного отношения  к Божеству.

Мы показали, в каком  отношении учение Сократа о Божестве было одного уровня с пониманием Божества его современниками. А теперь покажем  в чем, по нашему мнению, Сократ возвышался над ними.

О том, что Сократ весьма почтительно относился к богам, свидетельствует тот факт, что  он с полной серьезностью отнесся  к заявлению жрицы Аполлона пифии  о превосходящей мудрости философа, и, как мы выше упоминали, это заявление  резко изменило всю его жизнь, подвигнув испытывать всех людей  в мудрости. Основанием для обвинения  Сократа в непризнании богов  являются его собственные рассказы о божественном голосе, звучавшем у него в душе (так называемый демон Сократа, скорее напоминающий предсказания оракула). Этот голос давал указания, что делать, а чего не делать, и его друзья, если следовали совету, получали пользу, а если не следовали, то раскаивались. Иногда божественный голос звучал как совесть. Так что Сократ был в особых отношениях с Божеством (если только «демон» Сократа не был демоном в христианском смысле слова). По словам Ксенофонта, Сократ прежде всего старался людям внушить принципы нравственности в религиозном отношении, ибо нравственные добродетели от богов, и именно боги способны подвигнуть человека на лучшее. Человек с высшими добродетелями, по Сократу, это человек с богоподобными свойствами. Философ говорил: «Общаясь с божественным и упорядоченным, философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах».

Сократ был убежден, в  отличие от простого народа, что  боги знают все: дела, слова и даже мысли человека, боги везде присутствуют. Вот как он говорил: "… Божество обладает таким могуществом и  такими свойствами, что может сразу  все видеть, все слышать, везде  присутствовать и сразу обо всем иметь попечение". Философ считал, что нужно поступать согласно указаниям богов, даже вопреки мнению людей. Сократ призывал чтить богов  и учил, что боги создали гармоничный  мир, в котором все разумно  устроено, и создали гармоничное  по строению тело человека и разумную душу. По Сократу свойство совершенного божества не иметь никаких потребностей, а тот, кто имеет минимум потребностей, тот близок к божеству и совершенству. Сократ исповедовал веру в то, что  боги заботливо уготовили все, в  чем люди нуждаются: дневной свет, ночной отдых, звезды и луну для определения  времени суток и дней месяца, пищу из земли, воду для питья, полезный дождь, огонь, годовое движение солнца для  тепла и холода (но так, что нет  чрезмерности жары или стужи), животных для питания и проведения работ, органы чувств для ощущений и удовольствий, речь словесную, прогнозы на будущее  через гадания и наставления. Даже если человек не видит богов чувственно, он может созерцать их дела, чтобы благоговейно чтить богов.

Сократ считал мифы ложной словесностью, выдумкой поэтов, и, по его  мнению, не все из них нужно пересказывать  молодежи. Ибо вредно для подрастающего  поколения слушать мифы о раздорах между богами, об их кознях друг другу, об их войнах между собой. Философ  восходил к мысли, что боги благи  и не несут зла, не творят зла среди  людей и не отвечают за зло в  обществе. Бог не является источником зла, но он причина блага. Боги не превращаются в другие формы, ибо они совершенны, и не терпят лжи. Нельзя юношеству  показывать богов безрассудными, рабами своих страстей, ибо они не таковы.

Сократ также считал, что  именно боги дали человечеству неписанные законы, такие как почитание богов, почитание родителей, оплата добром за добро и др. Боги в своих  законах предписывают только справедливое, таково мнение философа. Свое служение богу Сократ видел в том, что он призывал людей заботиться не о теле, а о душе, чтобы она была лучше, не о деньгах, славе, и почестях, а  о разумности, об истине, о доблести (мужестве). За эту свою службу богу Сократ не боялся даже умереть. Философ  считал, что своим побегом из тюрьмы, который ему готовили друзья, когда  он был приговорен к смерти, и  который, по его мнению был направлен  против справедливости, он нарушил  бы волю богов.

Итак, отношение Сократа  к богам было более возвышенным, чем отношение его современников  и сограждан. Философ видел в  богах чистое благо и источник блага. Он верил в попечение богов  о людях и считал, что именно боги дали людям справедливые неписанные законы. Он учил, что боги всеведущие и вездесущие.

Рассмотрим  теперь, как учил Сократ о человеческой душе и о потусторонней жизни.

Философ утверждал, что есть много оснований считать смерть благом: либо умерший уже ничего не чувствует, либо смерть есть переселение  души в другое место, где живут справедливые герои и полубоги, с которыми будет радостно и приятно беседовать. Их он также собирался испытывать в мудрости. У Сократа не было твердой веры в загробную жизнь: «Смерть — это одно из двух: или умереть — значит не быть ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, или же, если верить преданиям, это есть для души какая-то перемена, переселение ее из здешних мест в другое место».

По мнению Сократа, погибшие герои и почтенные граждане после  смерти становятся «праведными демонами», хранителями блага живых. Философ  верил или старался верить, что  после достойно прожитой жизни человека ждет «подобающий потусторонний  удел».

Сократ склонен был  верить в бессмертие души. Душа бессмертна, но ее могут портить человеческие пороки: несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество. Душа сродни божественному  и стремится к мудрости. Боги не оставят своего попечения о человеке, стремящемся быть справедливым и  богоподобным. Сократ пересказывает  повествование одного человека, временно умершего и увидевшего судей и  загробное воздаяние: души праведников  отправлялись «вправо, вверх на небо», а души несправедливых, не почитавших богов и родителей, и самоубийц  — «налево, вниз». Душа человеческая, как и божество, невидима, но она  более всего причастна божества, утверждал Сократ. Он считал, что  после смерти добродетельные люди служат богам и видят их и общаются с ними. Впрочем, Платон приписывает  Сократу веру в переселение душ  и многие жизни в разных телах. Поэтому неясно, каково же было истинное верование философа.

Нужно еще отметить, что  вера у Сократа занимала более  низкое положение, чем рассуждение  и познание. Поэтому Сократа можно  смело называть философом в классическом смысле этого слова, хотя и философом  религиозным.

4 СОКРАТ О ДОБРЕ И ЗЛЕ И ОБ ОТНОШЕНИИ К ЛЮДЯМ

Несмотря на то, что на Сократа сильно подействовало заявление  пифии о том, что он самый мудрый, свою мудрость он не ставил ни во что. Философ  был беден, ибо забросил свои дела, но настойчиво встречался и собеседовал  с людьми, своими соотечественниками. Испытывая мудрость каждого, он умел показать ее отсутствие, этому же он учил своих учеников, чем навлекал на себя немилость. Мы уже упоминали  о демоне Сократа: Сократ признавался, что еще с детства у него в душе возникал некий голос, который  порой отклонял его от некоторых  неправильных намерений; этот же голос  отклонял его от публичных выступлений, поэтому Сократ поучал каждого при  личной встрече. Темой его бесед  были практическая мудрость и нравственность, а от бесед на натурфилософские темы философ воздерживался. Он считал пользование  естественными науками, такими как  геометрия и астрономия, полезным в объеме лишь их практического приложения, а теоретическое умствование  он считал излишним. Инструментом познания чистого бытия, блага, по Сократу, есть рассуждение и познание, входящие в диалектический метод. Философ  исповедовал житейскую мудрость: в здоровом теле здоровый дух. Философия  Сократа во многом носила практический характер, добродетелью он считал усвоение знаний, хорошее ведение домашнего  хозяйства, мудрое управление государством, умение пользоваться людьми и их действиями, не нарушая справедливости. Значительное место в философии Сократа  занимало учение о добре и зле, о нравственности, об отношении людей  к своим ближним.

Сократ любил и старался примирять поссорившихся. Он считал, что самое лучшее приобретение человека — добрый и надежный друг. Между  друзьями не должно быть гнева, неприязни, своекорыстия, измены, зависти. Между  друзьями должна быть посильная помощь в затруднительных обстоятельствах, мудрый совет.

По Сократу, мудрость, нравственность и добродетель — это одно и то же. Будучи мудры, люди будут поступать нравственно и добродетельно. В добродетель входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Если человек владеет знанием, что такое добродетель, то он не будет творить зло, так думал Сократ. Сократ говорил: «Кто не знает своих слабостей, не знает себя», «Знание себя дает людям очень много благ, а заблуждение относительно себя — очень много несчастий». По мнению философа, люди дурными становятся по необразованности, вызванной дурным воспитанием и скверным государственным строем. Так что этическое учение Сократа было рационалистично, ибо, как он считал, добродетель основана на знании, и знающий добро человек не станет делать зла. Философ исповедовал принцип «Познай себя!».

Сократ считал, что внутри каждого человека, кроме главного, разумного и кроткого начала души существует еще и звероподобное, дикое начало. Главным вожделением  этого дикого начала есть эрос. Если человек сдерживает себя, то дикое  начало прорывается лишь в сновидениях, а если нет — то наяву в реальной жизни. Тогда человек совершает  кражи, грабит, продает людей в  рабство, святотатствует, занимается доносами, выступает с ложными показаниями, берет взятки, поднимает руку на отца и мать. Этот человек — тиран. Самый счастливый человек — добродетельный и справедливый, властвующий над  самим собой. А тиран — раб  своих вожделений. Лучшее начало в  человеке — разумное, божественное. Лучше быть под управлением этого  начала. И лучшее удовольствие —  это удовольствие от познания, мудрости.

Страсти гордости и заносчивости Сократ считал врагами людей. Философ удерживал своих собеседников от хвастовства. Юноши должны уметь управлять чувствами, быть рассудительными. Нельзя воспитанникам быть взяточниками и корыстолюбцами. Дурны злословие, насмешки, сквернословие. Такие блага, как красота, сила, богатство, слава, считал Сократ, могут доставить массу неприятностей: красота может привести к разврату, сила — к переоценке своих сил и несчастью, богатство — к избалованности, слава — к большой беде. Человека не следует сразу вооружать искусством слова и опытностью в практической деятельности, ибо вначале человек должен твердо усвоить принципы нравственности, иначе безнравственные люди, обладающие хорошими практическими способностями, становятся более несправедливыми и способными творить зло, так считал философ.