Даосизм

Восприняв  некоторые  существенные  элементы  философии   и   культовой практики буддизма (отдельные методы психотехники, религиозные символы, обряды, сутры и организацию), даосизм в свою очередь способствовал его адаптации к китайской почве, предоставив ему терминологический аппарат для перевода буддийских понятий с санскрита и философские концепции, облегчавшие изложение буддийского учения в привычных  китайцам  формах.

Даосизм, как  и  буддизм,  воздействовал  на  формирование  и  развитие неоконфуцианства, подвергнувшего ряд  даосских  понятий  и  философских доктрин этической интерпретации.

Даосизм  оказывал  сильное  и  постоянное  влияние   на   литературу,

искусство и  другие аспекты китайской культуры, на развитие традиционных форм научного  знания  в  средневековом  Китае.  В  частности,  занятия даосской  алхимией  способствовали  накоплению  богатого  эмпирического материала  в  области  химии.   Воздействие   даосизма   сказалось   на традиционной  медицине  в  сфере   как   теории   (учение   о   подобии человеческого тела и Вселенной, взгляды на функционирование и  строение организма), так и практики (иглотерапия, фармакология).  Вместе  с  тем элементы научного знания были тесно  связаны  с  религиозно-мистической доктриной и вне ее не привлекали интереса его адептов.

В VII в. даосизм проник в  Корею — государство Когурё, короли которого одно время поддерживали доктрину “трех религий”. В Японии в структурно- функциональном  смысле  место  даосизма  было  занято  синтоизмом,   но элементы даосского культа “бессмертных” сохранялись там до XVII  в.,  а методы  даосской  психофизиотехники   использовались   в   медицине   и буддийской медитативной практике.  Не  исключено  даосское  влияние  на символику синтоизма и атрибутов императорской власти.

На   протяжении   своей   истории   даосизм   временами   пользовался покровительством властей — при династии Цинь (221  – 207 до  н.  э.), Ранняя (Западная) Хань (206 до н. э. – 8  н.  э.),  в период  Южной Северной династий (420 – 589), в эпохи Тан (618 – 907) и Северную  Сун (960 – 1127), но иногда подвергался гонениям — при монгольской династии Юань (1271 – 1368) и маньчжурской династии Цин (1644  –  1911).  В  КНР существует  Ассоциация  последователей  даосизма,  которую  в  1980  г. возглавил Ли Юньхан, священнослужитель школы Цюаньчжэнь [цзяо]. Даосизм популярен на Тайване и в Сянгане (Гонконге), а  также  среди  китайских общин в эмиграции.

 

 

 

 

Лао-Цзы: миф или реальность?

Лао - Цзы —  древнекитайский философ, которому  приписывается  авторство  на  классический  даосский философский  трактат  “Дао  дэ  цзин”.  Современная  наука   подвергает сомнению историчность Лао-Цзы, тем не менее в научной литературе  он часто определяется как основоположник даосизма.

Вероятнее всего, образ Лао-Цзы собирателен, в основе его лежит жизнь нескольких людей — даосских мистиков-магов (фанши), сюжеты  архаических мифов и народных преданий. И еще — страстное желание чувствовать  рядом с собой в мире присутствие такой небесной  и  в  то  же  время  глубоко человеческой, теплой мудрости.

Древние историки будто бы специально сделали образ Лао-цзы  предельно чудесным, и даже в каких-то самых обыкновенных, вполне  “посюсторонних” фактах видна запредельность мистической и непознаваемой нами души. Лао-цзы  имеет  вполне  конкретное  место  рождения,  родовое   имя,   даже государственную должность, но каждый этот обыденный  и  несколько  даже скучноватый факт вдруг  становится  частью  чего-то  чудесного,  сверх - обыденного.  Сочетание  строгого  историзма  и  мифологического  ореола прибавляет еще больше обаяния  Лао-цзы.  В  народной  традиции  Лао-цзы почитался как божество, его изображения и статуи можно  было  встретить  во многих местных храмах и небольших кумирнях  вместе  с  изображениями Конфуция, Будды и божествами – “хранителями очага”. Он —  частый  герой народных  легенд  и  преданий,  а  философское  начало  учения  Лао-цзы безболезненно смешивается с волшебством и чудесными  превращениями.  По одной из народных легенд, Лао-цзы обитает на 33-м небе —  на  несколько

“этажей”  выше,  чем  главенствующее  божество  народного  пантеона   —

Нефритовый  император. Божество Лао-цзы  помогает  в  сказках  различным

существам обрести  бессмертие, “переплавляя”  их  в  чудесной  печи  или курительнице и даруя им “истинный вид”. По другой  легенде,  Лао-цзы  и

сам  сумел  породить  себя  в  “истинном  виде”:  родившись,  он  через  некоторое время вновь “вошел” в утробу своей матери Ли и появился затем уже в “бессмертном” виде. Мотив двойного рождения, при  котором  первое считается физическим, а  другое  духовным  или  “истинным”,  пришел  из практики даосских алхимиков. Когда даос выплавлял пилюлю  бессмертия  и принимал ее внутрь, то именно она и приводила к появлению  в  организме

“бессмертного зародыша”. Лао-цзы же якобы сумел  сделать это без  всяких искусственных  средств.

Не избавлена от подобной чудесности и официальная биография  Лао-цзы. Она изложена в знаменитых “Исторических записках” (“Ши цзи”) Сыма  Цяня  — важнейшем труде по истории  древнего  Китая,  составленном,  по  всей вероятности, в I в. до н. э., то есть, по крайней мере, через 300 – 400 лет после предполагаемого рождения мудреца. Имя Лао-цзы, а  точнее  его прозвище, дословно обозначает “Старый  ребенок”  или  “Старый  мудрец”.

Настоящая же фамилия Лао-цзы, как считает Сыма Цянь, была — Ли,  имя — Эр, а взрослое имя — Дань. Поэтому его могли называть то Ли Эр, то  Лао Дань — “Старец Дань”. Он родился в царстве Чу, уезде Ку,  волости Ли, деревне Цюйжэнь. Как часто бывало в Китае,  жители  деревни  составляли один большой клан Ли, поэтому и считается, что родовое имя Лао-цзы было Ли. Ко времени составления биографии Лао-цзы в “Исторических записках” “человек Лао-цзы” почти целиком растворился в мифологическом образе Лао- цзы, и историку Сыма Цяню приходилось использовать в основном  народные предания.   Например,   он   упоминает,   мягко    говоря,    необычную продолжительность  жизни  даоса:  “Лао-цзы,  возможно,  жил  более  ста шестидесяти лет, а некоторые говорят и до двухсот, так как он  следовал Дао и мог дожить до глубоких седин”. Казалось бы, зачем мистифицировать образ Лао-цзы и накручивать такое  количество  чудес  вокруг  человека, мудрость которого, оставленная на страницах “Дао дэ цзина”, не вызывает  сомнений? Но чудесный характер  этой  мудрости  доступен  лишь  духовно развитым людям, он не показной и, как  все  в  раннем  даосизме,  носит скрытый,  убегающе-потаенный характер.  Проще говоря,  он  создавался далеко не для простого народа и вообще не был рассчитан на  популярное чтение. Вместе с тем привлекательность необычного образа Лао-цзы делает притягательным и тот трактат, который ему приписывается. Этот  “перенос чудесности”, когда она становится более выпуклой  и  простонародной,  — нередкий прием китайской традиции, то же произошло и с Конфуцием,  и  с  легендарным основателем чань-буддизма Бодхидхармой.

Сведений о человеке Лао-цзы  немного. Большинство версий  сходится  на том, что он был старшим современником  Конфуция.  Об  этом  говорит  не только Сыма Цянь, но и знаменитый даос Чжуан Цзы (Чжуан Чжоу)  в  главе “Жизнеописание Лао-цзы”. Как воспитывался Лао-цзы, у  кого  обучался  — история молчит. Он предстает перед нами уже как абсолютно целостная, завершенная личность.  Какое-то  время   Лао-цзы   занимал   должность хранителя архивов в царстве Чжоу, и именно там произошла его памятная встреча с Конфуцием. Устные предания добавляют к этому, что одно  время Лао-цзы сидел по  левую руку  от  правителя   и   записывал   мудрые  высказывания как самого властителя, так и его подданных — мудрецов, которых, несмотря на многочисленные легенды, было  немного,  и поэтому каждое их свежее слово многократно продумывалось и комментировалось.

Исследователи неоднократно пытались высчитать годы его жизни,  исходя из его предполагаемой встречи  с Конфуцием, даты жизни которого известны сравнительно точно — 551 – 479 гг. до н.  э.  Точной  даты  рождения  и смерти Лао-цзы установить так и не удалось, но полагают, что он умер, а точнее, удалился навсегда от людей где-то между 460 и 450 гг. до н.  э. Современные специалисты склонны относить его  жизнь  к  более  позднему периоду — где-то между 400 и 330 гг. до н. э. В любом случае,  все эти даты весьма относительны, так как, по одним сведениям, Лао-цзы дожил до шестидесяти лет, по другим — более чем до двухсот,  ибо,  как  указывал Сыма  Цянь,  “он пестовал  Дао и вскармливал долголетие”.  В своем долголетии Лао-цзы, скорее всего,  действительно  пережил  Конфуция  на пару десятков лет, хотя и был старше его.

Какую должность занимал  Лао-цзы? Кажется, в  этом  отношении  даже  у самых придирчивых исследователей нет особых  разногласий.  Лао-цзы был хранителем архивов в царстве Чжоу, точнее, историком-хранителем (цаньши ши), как указывает Сыма Цянь.  Сама  эта  должность  свидетельствует высокородном происхождении Лао-цзы, о его прекрасном знании канонов.

Но и тут не обходится  без разночтений. Чжуан-цзы в главе  “Путь  Неба” дает иное название должности Лао-цзы — “историк-смотритель архива” (вэй цань ши), что, правда, не многим отличается от варианта  Сыма  Цяня.  А вот “Записки о ритуале” именуют его должность как “старший историк” или

“великий историк” (тай  ши).  Существует  и  иной  вариант  —  “младший историк” (сяо  ши), при этом следует учитывать, что должность  “великого историка”  обозначала просто чиновника-историописателя и могла  включать в себя должность младшего историка. В любом случае в  обязанности  этих людей вменялось вести подробные хроники дел в государстве.

Для традиционной китайской  культуры  историчность  Лао-цзы  не  имела большого значения. Такой человек просто не мог не быть — будь то в виде физического лица или духовного  импульса.  К  тому  же  вокруг  Лао-цзы сформировались сотни мифов и десятки философских  школ.  Возникла  даже школа Хуан-Лао (Хуан-ди и  Лао-цзы),  являющаяся,  по  сути,  одним  из направлений даосизма, которая, впрочем, быстро исчезла.  Примечательно, что  Лао-цзы   в   ней   приравнивался   к   первооснователю   мира   и  “основоположнику” китайской нации.

В биографии Лао-цзы немало неясностей и загадок. Касаются они, прежде всего, историзма его жизни, — то, что неважно для  китайской  традиции, где миф столь же  реален,  как  и  сама  реальность,  и  наоборот,  для западного исследователя может стать важной темой для исследования. Лао- цзы упоминается, как уже было сказано выше, у Сыма Цяня и у  Чжуан-цзы. В последнем случае возникают  подозрения,  что  пассажи  с  упоминанием даосского   учителя   —   это   более   поздние   вставки,    сделанные непосредственно для главы “Поднебесная”. В 24-й главе “Чжуан-цзы”  есть примечательный диалог между самим Чжуан-цзы и известным  софистом  Хуэй Ши,  постоянным   спутником   даоса.   Чжуан-цзы   говорит   ему:   “Жо (конфуцианцы), Мо (Мо-цзы), Ян (Ян Чжу) и Пин (Гунсунь Лун)  составляют четыре школы. Вместе с тобой их станет пятеро”. И ни слова  о  Лао-цзы, который якобы был духовным учителем Чжуан-цзы.

Не менее  удивительно и другое. Ярчайший последователь  Конфуция,  Мэн- цзы (Мэн Кэ), будучи сильным полемистом, нападает на учения Ян Чжу и Мо -  цзы и ни словом не упоминает о Лао-цзы,  хотя,  казалось  бы,  тот — противник достойный. Вероятно, сам трактат (“Дао дэ цзин”) был записан никак не раньше середины III в. до н. э., тогда же и появилось имя Лао- цзы.

Версия, что  сам Лао-цзы не  мог  написать  свой  труд,  высказывалась  давно. Как ни странно, основным доказательством был достаточно простой, но трудно оспоримый довод, — само время, когда предположительно жил Лао- цзы, не располагало к написанию книг. Тогда еще не  сложилась  традиция философского трактата, которая начинается с Конфуция и Мо-цзы.

Сколь ни велико было преклонение китайской  культуры  перед  Лао-цзы, его авторство  “Дао  дэ  цзина”  подвергалось  сомнениям  уже  издревле.

Правда, первоначально  речь шла не об историзме личности Лао-цзы, а лишь о том, мог ли этот человек создать такой трактат.

Первые серьезные сомнения были высказаны еще  в  XII  в.  Ученый  Ван Шипэн заметил: “Весьма сомнительно,  чтобы  этот  текст  в  пять  тысяч иероглифов был написан  Лао-цзы”.  В  ту  же  эпоху  стали  говорить  о нескольких Лао-цзы. Например,  ученый-конфуцианец  Е  Ши  считал:  “Тот человек, что наставлял Конфуция, — не тот Лао-цзы, что написал книгу. А

    тот  человек, который написал книгу,  — не Лао Дань  из  семьи   Ли.  Лишь

    безрассудные  люди объединяют этих двух  в одного”.

 

       Скорее всего, нужно различать  реального философа Лао Даня  — одного из

    многих  на  том  историческом  промежутке  —  и  мудреца  Лао-цзы,  чье

    авторство   “Дао  дэ  цзина”  принадлежит,  пожалуй,  к  области  мифов.

    Например, известный китайский историк Го Можо сделал такой вывод: “Хотя

    книга  “Лао-цзы” (другое название “Дао  дэ цзина”) не  принадлежит   кисти

    Лао  Даня, но ее основные мысли  выработаны  именно  Лао  Данем”.  Он  же

    считал, что книга написана значительно  позже того, как Лао-цзы вел свою

    проповедь.

 

       А вот  еще  одно  предположение,  высказанное  современным   китайским

    ученым  Лю Жолинем: человека,  который   наставлял  Конфуция,  звали   Лао

    Дань, он и является  великим  мудрецом  Лао-цзы.  А  трактат  “Лао-цзы”

    записал  некий Ли Эр. А это значит, что  Лао Дань и Ли Эр  —   два  разных

    человека. Лао Дань якобы  много   рассказывал,  был,  вероятно,  великим

    мистиком  и посвященным, но никогда ничего  не записывал, а вот Ли Эр, не

    отличаясь  ни  особым  величием  ума,  ни  посвящением  в  эзотерические

    знания, в эпоху  Борющихся  царств  (475  –  221  гг.)  просто  записал