Диалектика и метафизика как философские направления и методы познания

Удивительно скорее то, что  Платон смог взвешенно отнестись  к учению Сократа, не сразу с ним  сдружился, параллельно изучал и  другие философские школы, положения  которых заимствовал более откровенно. Злые языки утверждали, что «Тимей», одно из главных его сочинений, не что иное, как пересказ одной пифагорейской  книги, купленной за баснословную цену. Тем не менее впоследствии они  становятся близкими друзьями. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону  то, чего ему не хватало: твердую  веру в существование истины и  высших ценностей жизни, которые  познаются через приобщение к  благу и красоте трудным путем  внутреннего самосовершенствования. Сократ считал Платона одним из любимейших своих учеников. Платон всегда высоко ценил Сократа и как человека и как мыслителя. Когда Сократа  судили, Платон подготовил пламенную  речь в его защиту, хотя Сократ и  возражал, чтобы его кто-либо защищал  на суде. Несправедливое осуждение  Сократа сильно повлияло на Платона. Он так заболел, что не смог придти присутствовать при его смерти. Впоследствии сцена смерти Сократа стала сюжетом  одного из его выдающихся сочинений.

Своеобразным нерукотворным  памятником мыслителю стало частое употребление в диалогах Платона  образа Сократа, как персонажа, говорящего «от автора». Хотя и не все речи этого персонажа мы можем считать  Сократовскими, но это один из немногих дошедших до нашего времени источников. Второй источник - «Воспоминания» Ксенофонта, более недалек и поверхностен, но благодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей Платона, вложенных  им в уста Сократа-персонажа.

Сам Сократ не написал и  строчки философских трудов. В  те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая  выразительность и возможность  реакции на аудиторию. До нашего времени  дошла информация о 35 философских  трудах Платона (авторство 11 из которых  считается сомнительным). Большинство из них были изложены в форме диалога. Диалог давал автору возможность хоть в чем-то приблизиться к живой речи. А так как стиль Сократа основывался на работе с собеседником, отразить его на письме было тяжело. Он считал, что знание, полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. И задача учителя как бы помочь своим слушателям самостоятельно родить знания, которые в каком-то смысле уже содержатся в их головах, как ребенок во чреве матери. Этот прием Сократ называл "майевтикой" - "повивальным искусством" (намек на профессию своей матери). Собственно "сократический" метод - это последовательно и систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого ответа, следуя путем, указываемым вопросами Сократа. В центре сократовской беседы - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Стиль общения Платона  с учениками внешне был схож, но в сущности ход беседы был заранее  распланирован. Платон не беседовал  на улицах с чернью, с каждым интересующимся проблемами нравственности, как это  делал Сократ, который возвел эти  «беседы ради познания сути добродетели» в ранг собственного предназначения. Не говоря уж о том, чтобы задирать сильных и знаменитых, показывая  что они зря считают себя мудрыми. Учениками Платона были преимущественно  «холеные молодые джентльмены» из аристократических  родов (вспомним хотя бы самого известного его ученика - Аристотеля). Для занятий  была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине  города. Свое имя школа Платона  получила оттого, что занятия проходили  в залах гимнасия в окрестностях Афин, называемого Академией (по имени  греческого героя Академа). Вблизи этого  гимнасия Платон приобрел небольшой  участок земли, где могли собираться и жить члены его школы. Доступ в школу был открыт для всех. В афинской Академии обучали не только философии, но и геометрии, астрономии, географии, зоологии и ботанике. Однако центральное место занимало политическое образование. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Каждый день проводились гимнастические занятия.

В истории Платоновской академии, сыгравшей видную роль в развитии античного идеализма, выделяются следующие  этапы развития:

«Древняя» (Первая) академия. Существовала в середине IV - до середины III века до н.э. Находилась под влиянием пифагореизма и способствовала развитию математики и астрономии. Представитель: Платон, Ксенократ, Слевсипп, Евдокс из Книда, Амикл из Гераклеи, Менахм, Динострат, Феудей из Магнезии и др.

«Средняя» (Вторая) и «Новая (Третья) академии. Развивали идеи скептицизма  в борьбе против догматизма стоиков. Представители:

Средняя: Аркесилай, Карнеад.

Новая: Цицерон, Марк Теренций Варрон.

Четвертая и Пятая академии. Характеризуются стремлением объединить философию Платона с идеями стоицизма, пифагореизма и перипатетической школы.

С IV-V веков (Прокл Диадох) платоновская Академия связывается  с неотанизмом. В 529 году декретом императора Юстиниана Платоновская Академия была закрыта.

Хотя Платон, подобно Сократу  и считал что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же как  и он называл софистов «проститутами  от философии» за то, что они требовали  деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки  и всяческую помощь от сильных  мира сего.

Платон (настоящее имя  Аристокл), был сыном Аристона и  Периктионы. Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения  семье с прочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода. Как и  подобает человеку такого социального  положения, он никогда не симпатизировал плебсу. Правда впоследствии Платон разочаровался  и в пригодности родовой аристократии к правлению государством. Это  произошло после мятежа и бесславного  правления 30 тиранов, многие из которых  были ему близки. Для управления своим проектом утопического государства  ему пришлось учредить новый класс  философов, специальным образом  выращиваемых.

Сократ тоже презирал чернь  и всячески высмеивал радикальных  демократов, что и привело к  его смертному приговору. "Земледельцы  и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания". Отнюдь не аристократ, сын афинского  каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты не имел денег, чтобы получить выдающееся образование. Но стараниями благодетелей, обративших внимание на его недюжинный ум, он получил возможность изучить  лучшие философские школы. В 25 лет  он забросил отцовское ремесло и  занялся философией. Первые его философские  изречения приходятся на время эры  Перикла, т. е. на начало Пелопоннеской  войны. Ему уже было около 40 лет.

К существующим философским  школам он испытывал только презрение  и впоследствии говорил, что его  воззрения воспитала сама жизнь. Он считал этих философов ничем не лучше сумасшедших, которые сами не знают чего они добиваются. Крылатая фраза «Я знаю только то, что ничего не знаю» означает не столько строгое  к себе отношение, недооценку самого себя или необходимость более  глубокого самопознания, сколько  необходимость первоочередного  познания что такое Истина, Красота, Добродетель. Ответа на этот вопрос Сократ не нашел у современных ему  школ и потому решил, что познание природы или метафизики не сможет улучшить жизнь людей, не разбирающихся в религиозно - нравственных проблемах, в которых по его мнению заключается моральные нормы.

Этический идеализм Сократа  исходит также из своего убеждения  о возможности рационального  осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и  тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний  есть нечто объединяющее, некий общий  смысл, который может быть выражен  единой идеей, понятием.

Сократ вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов  и занятий Сократа. В беседах  и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может  быть человек, если он не знает, что  такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократ отождествляет мораль с знанием. Нравственность -- знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с  тем полезное для человека, что  помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое  добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основой  всех частных добродетелей.

Современному человеку, окруженному  со всех сторон благами, полученными  как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа и его  современников все было наоборот. Сократ служил лучшим примером, чего может  достичь человек, следующий его  учению - познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни  Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический  финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий  дошла до наших дней.

Сократ до конца жизни  ставил мудрость неизмеримо выше богатства. Зимой и летом, в тяжелых военных  походах он ходил в плохоньком хитоне, босиком. Уверенность в правильности своего пути, в собственной добродетели  давали ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имя беспримерной сварливостью, никогда не идти на поводу у толпы, и тиранов, хоть бы это  и угрожало его жизни, как это  и случилось на суде. В подобных случаях перед Сократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора. Оставаясь абсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его  мировоззрение, его «демон».

Этот знаменитый "демон" Сократа, его особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших  вопросах, послужил врагам одним из главных поводов для обвинения. В один из дней 399 года до н. э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: "Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание - смерть".

Первым громом, первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа  явилась постановка в 423 году комедии  Аристофана "Облака". В которой  Сократ изображается мастером "кривых речей". Но Сократ ни за что не стал бы вести себя осторожнее. В речах  Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и  решительно отрезает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу  смертному приговору. «Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне  выносите приговор, а себе. На вас  ложиться несмываемое клеймо. Лишая  жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей  силы, ищущей, критической, беспокоящей  мысли. И вот меня, человека медлительного  и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала та, что настигает не так стремительно, - смерть, а моих обвинителей, людей сильных и  проворных, - та, что бежит быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а  мои обвинители уходят, уличенные  правдою в злодействе и несправедливости.»  У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет  афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали.

Смерть Сократа явилась  последним и самым обличительным, самым гениальным его философским  произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков  человеческой истории. Он сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности  бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Сократ добровольно дал распять  себя на кресте "отеческих законов", потому что именно повиновение законам (пусть и не таким хорошим, как  следовало бы) считал добродетелью и проповедовал.

Неудовлетворенный существующей демократией, Сократ предъявлял очень  высокие требования к политическим деятелям. Ближе всего к этим требованиям  находилась аристократия. Сократ говорит  о себе, что заботится, чтобы подготовить  как можно больше лиц, способных  приняться за политическую деятельность. Но и волеизъявление народа, его  законы он считал священными. Выполнять  законы - значит поступать справедливо.

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными  государствами и народами", потому что они "самые набожные". Он даже " ...думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского  царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное  искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей "для благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу.