Древняя индийская философия

Введение

 

Древняя индийская  философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимно дополняют друг друга, некоторые  явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо.

 

Определяющая черта ее характера – переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно – мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации.

 

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное  существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма – это  суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях. В случае отрицательного сальдо – явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении) и наоборот, в случае положительного сальдо – перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Если же положительных  дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая  масса добра, человек вообще может  вырваться из сансары – бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания, то есть постижение Истины, самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, не нанесение вреда всему живому, отказ ото лжи, воровства, стяжательства.

 

Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно и социально – дифференцирующим. Недаром в «Законах Ману» древней индии сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что «тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан как безбожник».

 

Веды – древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских  идей. Вообще же Веды – откровение, священное знание открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2 – го 1 – й половине 1 – го  тысячелетия до н.э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью старцев – мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в пятом веке до н. э.

 

 

 

 

Первые попытки  человека осмыслить окружающий мир – живую  и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя – относят к тому периоду человеческого существования, когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль  человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Истоки Индийской философии: мифология, брахманизм, предфилософия

 

Индийская философия возникает  на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей Великой  Бхарата – Варши – Древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация зародилась несколько тысяч лет до нашей эры. Некоторые исследователи, придерживающиеся эзотерической традиции познания, склонны значительно расширять эти временные границы – до десятков, а то и сотен тысяч лет. В необозримые исторические глубины уходят истоки и духовной культуры Индии, представленной многочисленными мифами, эпическими сочинениями, религиозными и предфилософскими учениями. Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии явился корпус ведической литературы и связанная с ним древняя религия – брахманизм (от имени Верховного Бога – Брахма).

 

В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа – гимны, восхваляющие богов; этот раздел Вед был адресован в первую очередь жрецам, отвечающим за исполнение гимнов во время богослужения. Самаведа – песнопения, которые адресовались в первую очередь угдатарам, жрецам которые отвечали за музыкальное сопровождение богослужений. Яджурведа – гимны, сопровождающие жертвоприношения, которой руководствовались ахварью – жрецы, обеспечивающие обряды всем необходимым. Атхарваведа – заклинания; этот сборник адресовался брахманам, верховным жрецам, которые осуществляли общее руководство богослужениями. Период их формирования оценивается очень противоречиво: от тысячи до десятков тысяч лет. Но можно определенно сказать, что Веды являются одним из самых древнейших письменных памятников человеческой мысли. Веды в Индии считаются священным писанием или откровением, которое записали древние мудрецы. Тексты Вед представляют собой собрание изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклинаний. Проблематика их весьма широка. Многие гимны по масштабу поднимаемых вопросов и методам их разрешения имеют философский характер. К каждой Веде примыкают несколько «собраний сочинений», написанных позднее. Во –первых, это книги, которые называются Брахманами, сборники комментариев и ритуальных текстов. Во – вторых , это Араньяки «лесные книги», т.е. наставления для лесных отшельников. И, в третьих , это Упанишады «сидеть у ног Учителя» это философские произведения, которые расцениваются как высшие сокровенные объяснения Вед. Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады формировались постепенно в течение длительного времени.

 

Значительное влияние на индийскую  культуру оказали пураны – тексты религиозного характера, итихасы – исторические произведения и эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Особое значение для последующего развития философии имела одна из частей Махабхараты – Бхагаватгита   «Песнь Бога», в ней аватар воплощение Бога Вишну Кришна разъясняет своему другу и ученику полководцу Арджуие важнейшие положения духовной философии и принципы йоги.

 

Развитие философских школ Древней Индии тесно связано с эволюцией религиозного мировоззрения индийцев. Первоначальная ведическая религия ариев (племен, покоривших туземные народы Индостана) со временем трансформировалась в брахманизм. Арийская высшая божественная троица: Ипдра – Сурья – Агни была вытеснена новой троицей: Брахма (Бог – творец ) – Вишну (Бог – хранитель  миропорядка) – Шива (Бог – разрушитель ). Под влиянием неортодоксальных философских учений (джайнизм, буддизм, адживика) к концу первого тысячелетия до н.э. в лоне брахманизма нарастают изменения философского, этического и ритуального характера. В течение I тыс. н.э. брахманизм видоизменяется в индуизм, который в двух своих основных разновидностях (шиваизм и вишнуизм) сохранился до нашего времени почти без изменений.

 

Основополагающие представления  о мире и человеке, характерные  для ведической религии и брахманизма, позже стали предметом дальнейшей разработки или критики со стороны философских школ. Важнейшие аспекты этого религиозного миропонимания схематично выглядят следующим образом. Причиной мироздания является Брахман, понимаемый сначала чисто религиозно – как личностное божество, а позже философски как высшее Абсолютное Начало объективного порядка. Мироздание состоит из двух миров – земного и высших божественных. В них обитают многочисленные живые существа: боги, люди, животные, демоны и т.д. Человек – творениие богов и вместе с тем часть природы. Человек наделен духовным началом субъективного характера, которое является основой его бессмертной божественной души. Душа включена в круговорот постоянных перевоплощений (колесо сансары), которые регулируются кармой (сначала – бог  воздаяния, позже – закон воздаяния). Бытие души в земном мире неизменно отягчается негативной кармой, ведущей к непрерывным страданиям. От нее же зависят условия нового рождения человека. Преодоление негативной кармы, разрыв замкнутого круга сансары и достижение мокши (освобождения) считаются высшими целями религиозной практики.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Периодизация

 

До сих пор в научной среде  не сложилось единого мнения о  периодах развития индийской мысли. Это связано, прежде всего, с затруднениями в датировках процессов формирования многочисленных школ и течений индийской философии. Поэтому указанные ниже периоды следует воспринимать с определенной долей относительности.

1) Ведический период: начинается в глубокой древности и завершается примерно в VI – V вв. до н.э. На протяжении этого периода формируется основная часть ведической литературы (Веды, Брахманы, Упанишады). Возникновение древних эпических произведений  «Махабхараты» и «Рамаяны» некоторые востоковеды склонны относить так же далеко за VI в. до н.э. В это время в Древней Индии преимущественно развиваются мифологические, религиозные и предфилософские учения.

2) Классический период: VI – V вв. до н.э. это первая половина I тыс. н.э. Возникают и получают основательное развитие важнейшие школы индийской философии.

3) Постклассический или схоластический период: первая половина I тыс. н.э. 18 века. Философия этого периода связана преимущественно с анализом, дальнейшей разработкой и комментированием учений классического периода. Многие произведения этого этапа отличаются полемичностью и схоластическими наклонностями, хотя, конечно, есть и исключения.

4) Период неоиндуизма, или новейшей индийской философии: XIX в – настоящее время. Происходит возрождение классических и возникновение новых философских учений.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Общие черты Индийской философии

 

Долгое время индийская философия  оставалась практически не известной западному миру. Даже в XX в. далеко не все системы восточной философии были достаточно изучены. При этом стиль или форма выражения индийской, да и китайской мысли нередко подвергались необоснованной критике и унижению – говорили, что это не философия, а смесь мифологии, религии и мистицизма. До сих пор встречаются учебники, в которых восточная мысль освещается очень бегло и поверхностно, а порой и не освещается совсем. Все это закономерное следствие необъективных представлений многих западных, в том числе и российских, философов относительно истории, специфики и проблематики восточных учений. На исходе двадцатого столетия, к сожалению, лишь отдельные эрудированные специалисты ясно представляли, какое масштабное влияние оказала мысль Востока, в первую очередь Древней Индии, на западную философскую традицию. Пифагор, Платон, Парацельс учились у восточных мудрецов. Лейбниц, Кант, Гегель, Фрейд порой лишь переоткрывали для Запада многие истины, хорошо известные индийским философам. Шопенгауэр и Толстой явно использовали идеи индийской философии. Сочинения Блаватской, Ла Дю, Рерихов целиком основаны и насквозь пропитаны эзотерической мудростью Востока.

 

Философская традиция Индии очень своеобразна  и по многим своим особенностям значительно  отличается от философии европейской. Отметим ее общие, наиболее существенные характерные черты:

• Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды.
• Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем нередко являлось не просто интеллектуальное умозрение, по особый мистический опыт, который выражался рациональными средствами.
• Философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека.
• Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека – достижении освобождения (мокша или мукти) от страданий и материальных оков земного мира.
• Пессимизм в индийской философии является не конечным, а исходным положением. Он основан па душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит оптимистическую идею о возможности освобождения.
• Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании «вечного нравственного миропорядка» – высшей упорядоченности и справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями – богами, людьми и животными.
• Незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение невозможно без приобретения духовного знания о подлинной реальности.
• Нехарактерно противопоставление Бога и человека.

В большинстве случаев бытие  рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Крайний  материализм, вроде учения чарваков, в индийской философии большая редкость. Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности.

Вся индийская культура, и философия  в том числе, отличается приверженностью  традиции. В крайних проявлениях  это приводило к исторической инертности и торможению развития передовых  культурных тенденций.