Философия Древнего Китая

Содержание

Введение

Философия в Китае  возникает в конце Лего и достигает  своего наивысшего расцвета в следующий  период Чжаньго. Этот период «борющихся царств» был также тем, что часто называют «золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

1) жу цзя (конфуцианство),

2) мо цзя (моизм),

3) фа цзя (школа закона, по-европейски — легизм),

4) даодэ цзя (даосизм),

5) школа «иньян цзя» (натурфилософы),

6) мин цзя (школа  имен)¹.

При этом в большинстве  школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма — наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна.

Это объясняется тем, что она была слабо связана  даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием  древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рационализированность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия — мировоззрение, пользующееся философским языком.

Итак, философия Древнего Китая явление самобытное, самодостаточное, вызывающее интерес у всего мира и по настоящий момент. Таким образом. Актуальность темы нашей работы обусловлена интересом современности к ключевым вопросам, рассматриваемым в древнекитайской философии, с одной стороны, и наличием лакун в изучении данного вопроса на страницах специальной литературы, с другой стороны.

Объект исследования – древнекитайская философия  как система.

Предмет исследования –  процесс формирования философии  Древнего Китая.

1. Конфуцианство

Древнекитайский мыслитель Конфуций стал основателем специфического направления - предложил нормативную программу достойной жизни, которую можно кратко охарактеризовать как этику ритуала. По его мнению, именно ритуал способен соединить добродетель и счастье, волю отдельного человека и согласную жизнь всех в обществе. Продолжатели этого учения расширили направление, углубили философию основополагающих концепций, создав особое направление в культуре мира – конфуцианство. Рассмотрим эта направление более подробно и от самых истоков, а также с позиции китайской национальной культуры и в контексте влияния на развития современного культурологического восприятия мира.

Итак, основополагающее учение Конфуция изложено в небольшой по объему книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Она была составлена учениками вскоре после смерти учителя. Прежде всего рассмотрим особенности личности и творчества Конфуции как создателя конфуцианства, его основные идеи.

Конфуций, или Кун-цзы (учитель Кун), родился в 551 г. до н.э. в Китае, в небольшом царстве  Лу (нынешняя провинция Шаньдун). Он происходил из древнего обедневшего аристократического рода. Его отец Шулян Хэ был прославленным воином, пользовался общественным уважением, но его личная жизнь, по представлениям той эпохи, складывалась неудачно, так как все его дети были девочками. После девятой девочки он взял наложницу, родившую ему долгожданного сына. Однако мальчик родился увечным и был крайне болезненным. Тогда 66-летний воин решил еще раз испытать судьбу. Его новой жене было не более 20 лет. Этот брак считался дважды «варварским» — из-за разницы в возрасте супругов, которая, согласно обычаю, не должна была превышать 10 лет, и из-за преклонного возраста мужа, так как жениться после 64 лет считалось неприличным. Тем не менее он стал счастливым и для супругов, и для человечества: 27 августа 551 г. до н.э. родился здоровый крепкий мальчик, которого назвали Цю и дали прозвище Чжун-ни. Это и был Конфуций (в странах с иероглифической письменностью он более известен как Кун Цю или Чжун-ни). Человек, прославившийся как певец ритуала, родился в браке, нарушавшем нормы ритуала².

Конфуций наследовал громкое имя, но не получил никакого богатства. Он выбрал жизненную стезю  «книжника», что вполне соответствовало  его статусу бедного аристократа  и позволяло надеяться только на свои личные качества. Образованный человек времен Конфуция должен был уметь выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать, считать. Будучи одаренным всесторонне, в том числе телесно (его рост равнялся 1,91 м), Конфуций в совершенстве овладел всем этим. К тридцати годам он завершил образование и открыл собственную школу, в которой центральное место занимали мораль, ритуал и изучение древних текстов.

Конфуций быстро получил  признание как учитель. Умер Конфуций на 73 году жизни, пользуясь всеобщим уважением. Его могила, как и место рождения, по сей день свято чтятся в Китае.

Конфуций является духовным отцом китайской нации. Его учение (за исключением двух коротких периодов — в III в. н.э. и в годы маоистской культурной революции) на протяжении почти двух с половиной тысяч лет пользуется в Китае безусловным признанием и почитанием. Оно оказало также влияние на другие, сопредельные Китаю, страны.

Конфуций открыл человека, постиг своеобразие его бытия  и места в мире. Центральная категория его учения — жень, что обычно на русский язык переводится как «человеческое начало», «милосердие», «человеколюбие», «гуманность». Жень обозначает и специфический признак человека, и программу его деятельности. Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чем заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает.

Человеколюбие Конфуций понимает как взаимность, равенство  в отношениях. Однако люди являются разными и по природным качествам, и по социальному статусу. Возникает  проблема: как реализовать принцип  равенства в отношениях между  неравными людьми? Ритуал и является ответом на этот головоломный вопрос. Его можно было бы кратко определить как общественную соразмерность индивидов.

Очень важно понять соотношение  «жень» и «ли». «Жень» не существует над или наряду с «ли», а только через «ли». Но и «ли» теряет свое нравственное качество вне соотнесенности с «жень». Этика Конфуция утверждает гуманизм конкретных человеческих взаимоотношений. Она исходит из убеждения, что человеческое согласие важнее абстрактных истин.

«Люди с разными принципами не могут найти общего языка»³. Поэтому не может быть более высокого принципа, чем чело вечность, воплощенная во всем многообразии человеческих ситуаций. В книге «Лунь юй» мы встречаем следующий замечательный фрагмент.

«Цзы-гун хотел положить конец обьиаю принесения в жертву барана в первый день месяца. Учитель сказал: «Сы! Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале» (Цзы-гун — ученик Конфуция.  «Сы» — прозвище Цзы-гуна)⁴.

Ритуал сам является нравственной мерой поведения, поскольку  он обеспечивает согласное существование  людей, дает им общие символы. Его нельзя крушить, исходя из абстрактных принципов, даже если таким принципом является жалость к животным. Разумеется, ритуал подвижен, изменчив, но на своей основе и по своим законам.

В содержательном плане  конфуцианский ритуал держится на двух основаниях: сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжен мин).

По мнению Конфуция, образец  и норму достойного поведения  задает древность. «Я верю в древность  и люблю ее», — говорил он. Нравственные усилия человека должны быть направлены на то, чтобы подняться до уровня идеального прошлого. Такая установка не просто означает, что человек смотрит назад. Она имеет у Конфуция более строгий и конкретный вид.

«Почтительность к родителям  и уважительность к старшим братьям  — это основа человеколюбия»⁵.

Было бы неверно утверждать, будто сыновняя почтительность вторична по отношению к морали, является ее конкретизацией. Она и есть сама мораль, рассмотренная в аспекте взаимоотношения поколений. Отец является для сына последней (ив этом смысле абсолютной) нравственной инстанцией. Вот принципиальное суждение на эту тему: «Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки их отцов, в этом и состоит их прямота»⁶.

Почтение сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне — первичное, далее не разлагаемое  нравственное отношение. Не существует таких принципов и обстоятельств, вообще не существует ничего такого, что могло бы оправдать доносительство на отца. Человеколюбие неотрывно от сыновней почтительности. В последующем эта конфуцианская установка получила закрепление в юридической практике: в I в. до н.э. были изданы законы, предписывавшие детям укрывать родителей, а в средневековом своде китайских законов доносительство на отца, мать, деда, бабку каралось смертной казнью.

Люди различаются между  собой по социальному статусу  и месту в системе общественного  разделения труда. Для того чтобы у человека, принадлежащего к определенному сословию и выполняющего определенные функции, установились достойные отношения с людьми других статусов и функций, он должен быть на уровне собственного общественного предназначения. Взаимность отношений в социально разделенном обществе реализуется через обмен различными деятельностями, что предполагает и требует честного выполнения каждым своего долга, вытекающего из выполняемой им функции в семье и обществе.

Более высокое положение  в человеческой и социальной иерархии означает также более высокий уровень нравственной ответственности: «Учитель сказал: «Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то хотя приказывают, (народ) не повинуется»⁷.

Нравственные обязанности, поскольку они материализуются  в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия  у Конфуция не были разведены. Все  они входят в содержание категории «вэнъ» (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

2. Учение даосов

Традиция приписывает  «Дао дэ цзин» основателю даосской школы Лао-цзы (VI в. до н. э.). Отсюда проистекает второе название книги по имени мыслителя. Категориальный каркас трактата составляют три основных понятия даосской философии: дао, дэ и увэй. В нем, в отличие от «Лунь юй», категории дао придан широкий натурфилософский смысл.

Во-первых, дао обозначает начало, порождающее все сущее, и  в этой функции именуемое «глубочайшие врата рождения», «корень неба и земли», «мать всех вещей» и т. п. Во-вторых, дао образует «глубокую основу» мира, сравнивается с «нескончаемой нитью», подобно брахману, называется «бытием», от которого вещи получают свое существование. В качестве основы сущего дао есть также жизненная сила, благодаря которой растет и расцветает все живое. Наконец, дао — это собственно путь, по которому следуют небо, земля и человек,— знаменитая триада древнекитайской философии — все вещи и существа. В данном аспекте дао выступает как закон движения вещей, устанавливающий направление и характер этого движения и сливающийся с ним: «Великое— оно в бесконечном движении»⁸. Бесконечное движение означает возвращение к своему истоку, т. е. круговорот вещей. В трактате говорится, что все вещи возвращаются к своему началу; все сущее вливается в дао подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям. /Таким образом, дао — не только начало, но и конец, предел, к которому идет все сущее по истечении определенного срока. Там оно находит свое успокоение и достигает совершенства.

Круговой путь вещей  приводит к представлениям о взаимопревращении  и взаимосвязи противоположностей. В книге говорится, что действие дао — превращение в противоположность. Когда вещь достигает одной крайности, она поворачивает от нее назад. Таков фундаментальный закон изменений. На этот счет в трактате много примеров: «Одни расцветают, другие высыхают», «бытие и небытие порождают друг друга», «длинное и короткое взаимно соотносятся» и т. д.⁹

Даосские философы наделяли дао большим числом разнообразных  эпитетов. Они характеризуют дао  как нечто столь великое, что  его невозможно себе представить в конечных формах. Отсюда рождаются определения дао через соотношения конечного и бесконечного. Так, дао неслышимо и лишено формы, потому что «сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы». Наиболее мировоззренчески значимым представляется определение «бестелесное». Нет оснований отождествлять бестелесность дао с духовностью. Скорее всего бестелесность дао надо понимать как то, что дао — это пустота, служащая вместилищем тел. Такое понимание будет в согласии со всей древней натурфилософией, которая противопоставляла телесному, «полному» вовсе не дух, а пустоту, что встречается и в определениях «Дао дэ цзина»: «великая полнота похожа на пустоту». Следовательно, бестелесность дао — характеристика физическая, а не психическая.