Философия Древнего Востока

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.

Конфуций выдвинул идею о том, что  люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим  знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

В сферу  обучения, считал Конфуций, должны входить:

• Ритуал
• Музыка
• Искусство стрельбы из лука
• Управления лошадьми
• История и математика

О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться  – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое»

Моизм.

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

Мин-цзя (школа имён).

Эта логико-софистическая школа  сформировалась в IV-III-ем веках до нашей эры.

Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени (Инь Вэнь).

Представители школы считали, что  понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления.

Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.

Фа-цзя (Легисты).

Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.

Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости , братской любви и так далее…

Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.

Легисты считали, что для порядка в  государстве необходимо:

• Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
• Карать жёстко, внушая трепет
• Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
• Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами

Эта программа была реализована  императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат. 

Сравнительный анализ учения моизма и легизма.
Моисты	Легисты
Выражали интересы мелких собственников, свободных землевладельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном  аппарате.	Отстаивали интересы имущественной  знати.
Считали, что управление государством не требует специального обучения. Способность человека к государственному управлению определяется его деловыми качествами - желанием служить простому народу и усердием в делах.	Считали, что для управления государством необходимо знать обстановку в стране, использовать точные расчёты, а также  опыт предшествующих поколений. То есть необходимо обладать определёнными  знаниями и навыками.
Ссылались на пример предков. «Древние правители», утверждалМо-Цзы, «приносили пользу всему народу». Хотя среди них были не только выходцы из знати, но и выходцы из низших сословий.	Доказывали невозможность возврата к старине. Для пользы государства не обязательно подражать древности. За преодолением традиционалистских воззрений следует расшатанность религиозных предрассудков. Следовательно. Появляются условия для создания светской политической теории.
Выступали за управление страной на основе принципов справедливости.	Основным принципом создания порядка  в государстве для них было разобщение людей взаимной подозрительностью  и доносами.
Учение основывалось на любви неба к людям, к простому народу. Следовательно, и правители, по их мнению, должны любить народ и заботиться о нём.   Основной принцип учения - всеобщая любовь.	Такие понятия как «человеколюбие», «братская любовь» - всего-навсего  игра слов, приравниваемая к детской  игре «приготовление изящных яств из песка».

 

 

Дальнейшая история философии  Китая.

В 213-ом году до нашей эры произошло  массовое сожжение книг, а в 212-ом году до нашей эры было организовано избиение философов. Традиция в культуре была прервана. Только после смены правящей династии, когда династия Хань пришла к власти, традиция была восстановлена.

В 136-ом году до нашей эры имепратор У-Ди возвёл конфуцианство в ранг государственной идеологии, введя в неё элементы легизма, создав слияние ритуальных взглядов и закона.

Даосизм постепенно выродился в  религиозную систему суеверий и  волшебства, имеющую мало общего с  философским даосизмом. Другие школы  постепенно пришли в упадок.

После прихода в Китай буддизма, в стране образуются три сосуществующих и соперничающих религиозно-философских  течения: конфуцианство, даосизм и  буддизм. Эти течения определяют идеологические взгляды Китая вплоть до XX-го века.

3. Философия Древней Индии

В истории  философии Индии выделяют несколько  периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода.

Основным  источником сведений об этом периоде  служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так называемый ведический санскрит).

Веды  состоят из четырех сборников  гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие  Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к  середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот  термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных  связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется  не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде  всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» — вот характерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман —  универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману —  индивидуальной  душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе  с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение  о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим  тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая  задача человека и главная категория Упанишад — освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже  было сказано, познание и самопознание — одна из важнейших тем и проблем  Упанишад. Но речь идет в первую очередь  не о чувственном и даже не о  рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом  глубоком и полном соединении и осознании  тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути — «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в  отличие, например, от христианства или  ислама) не рассматривается во взаимосвязи  с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь  здесь мыслится по-иному. Человек  — не «венец творения» бога, он также  не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и  прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда  и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних  условий существования — природы  и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого  сам термин «философия»  как любомудрие, возникший  в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе». Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным  способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине — это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное  влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме  становится одним из основных для  последующего развития всех религиозных  и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады  оказали, в частности, на различные  философские системы индуизма и  буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).

Этот  период в развитии индийской философии  начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия — философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.