Философия Древнего Востока

Ка́рма (материальная деятельность человека и её последствия. Является одним из центральных понятий в философии индуизма, джайнизма, сикхизма и буддизма, где лежит в основе причинно-следственного ряда.

В различных религиозных традициях  даются слегка отличающиеся друг от друга  философские толкования понятия кармы, но при этом основная концепция остаётся общей. Через закон кармы, последствия действий создают прошлый, настоящий и будущий опыт, таким образом делая индивида ответственным за свою собственную жизнь и за страдания и наслаждения которые она приносит как самому индивиду, так и тем, кто его окружает. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Часто карму путают с плодами кармы, что приводит к фатализму. Примером данной ошибки могут служить высказывания вида «Такова моя карма». В религиях, принимающих реинкарнацию, действие закона кармы распространяется также на прошлые и будущие жизни индивида.

Деятельность, совершаемая индивидом  в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

Понятие кармы уходит своими корнями  к ранним Упанишадам. Все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти самсары.

В веданте, отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы. Согласно другой точки зрения, гуру, действуя как представитель Бога, может частично освободить ученика от его кармы.[6]

Дха́рма — индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия.

В контексте индийских языков термин подразумевает религию человека. В большинстве направлений индийской философии дхарма выступает как центральное понятие, которое используется для объяснения высшей истины.

Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает», и обычно переводится на русский язык как «закон» и его значение часто даётся как «универсальный закон бытия».

В индийском историко-философском  контексте термин «дхарма» всегда олицетворял идеи правильного поведения в жизни, поддерживаемые вселенскими законами. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

Дхарма играет первостепенную роль в дхармических религиях (санатана-дхарма, будда-дхарма, джайн-дхарма, сикхизм), каждая из которых исповедует и практикует её принципы. В учениях этих религий, дхарма выступает как правильное понимание природы, или Бога как её изначального источника.В этих религиозных традициях, индивиды, которые живут в согласии с принципами дхармы, быстрее достигают мокши или нирваны (освобождения). Дхарма также используется в контексте учений и доктрин основателей дхармических религий — Гаутамы Будды и Махавиры. В традиционном индусском обществе, с его системой варнашрама-дхармы, дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида. Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с тао и таоизмом.[6]

В Древней Индии развитые философские  воззрения содержаться в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п.

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ПАМЯТНИКИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Упаниша́ды — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация, и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман). В Упанишадах содержатся основы философии индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман например описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было есть или будет. О природе Ишвары и атмана, например, в «Иша-упанишаде» говорится следующее.В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана).[7]

Различные философские школы в индуизме дают свои толкования Упанишад. На протяжении истории, эти интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам веданты.

Ригведа — собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Ригведа была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем средневековье. Ригведа — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. Ригведа состоит из 1028 гимнов, многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта, которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич», во множественном числе — «ричас». Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.[7]

Ве́ды ( «знание», «учение») — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите  На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком вечными богооткровенными писаниями,которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов (риши). Веды относятся к категории шрути («услышанное») и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Веды это Самхиты (сборники мантр). К Ведам примыкают Брахманы, Араньяки и Упанишады (они являются комментариями к Ведам). Четыре канонические Веды это: Риг-веда — «Веда гимнов», Яджур-веда — «Веда жертвенных формул» , Сама-веда — «Веда песнопений» , Атхарва-веда — «Веда заклинаний» [7]

Бхагавадгита ( «Песнь Бога») — памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть «Бхишма-парвы» «Махабхараты», состоит из 700 стихов.«Бхагавад-гита» является одним из священных писаний индуизма и играет особо важную роль в вайшнавизме. Часто говорится, что в «Бхагавад-гите» представлена основная суть философии индуизма, и что она является практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Из-за духовной глубины изложенной в ней философии, «Бхагавад-гита» является одним из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.[7]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3 СПЕЦИФИКА И ОСНОВНЫЕ  ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ  ФИЛОСОФИИ

 

   В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.[5, с.98]

      Конфуцианство. Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы. [5, с.106]

Учение  Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.  
Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убеждённостью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие "чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

Социально-политический идеал Конфуция. На основе учения о  совершенном человеке Конфуций создает  модель идеального социально-политического устройства.  
Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха.  
Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство.

Государство должно иметь чёткую структуру, где  каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность.

Каждый  китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этой цели посвящена система образования  и воспитания. Особое место отводилось обучению чтению и письму, что нелегко  в китайской письменности. Но статус образованного человека в Китае был очень высоким.

Из  других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - "сяо" - который можно считать  конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге "Ли-цзи". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. В китайской литературе есть сборник примеров сыновней почтительности "24 примера сяо", в котором приводятся немыслимые с точки зрения европейца примеры: бедняк продаёт своего сына, чтобы прокормить голодную мать; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они жалят его, а не родителей. Именно благодаря такому принципу в Китае высок авторитет семьи. [5,с.112]

Моизм. Благодаря простым и понятным людям идеям, а также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.  
       Известностью пользовалась и другая философская школа древнего Китая - моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя концепции дао, моизм полемизировал с философским наследием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания. [5, с 118]

В качестве высшей ценности моизм утверждал  не человека, а народ. Именно народ  есть источник благополучия и истинного  знания. Отдельный человек является частью народа как целого. С точки  зрения моизма, человек, сгораемый от любви или ненависти к другому, не в состоянии выполнить своего предназначения. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду.

Ориентиром  для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свои места.

 Легизм. Если моисты отрицательно относятся к конфуцианству за его романтизацию прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества.

Основателем легизма считается Шан-Ян. Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан-Ян заявлял, что доброта и человеколюбие - мать проступков, в то время как истинная добродетель достигается через наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо жестоко карать за мелкие проступки, ибо тогда крупным преступлениям неоткуда будет взяться. Легисты призывали сеять раздор и подозрительность между людьми, ибо это облегчает управление ими. Законы разрабатываются мудрецами-реформаторами, издаёт их государь, а на практике осуществляют чиновники, опирающиеся на мощный аппарат исполнительной власти. Когда гражданин почтителен к закону, его поощряют, а в противном случае - строго наказывают.  
Если конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, то легисты опирались только на силу закона. Философию они объявили источником смуты, утверждая, что она, якобы, сбивает людей с толку, мешает управлять народом. [5, с.131]