Философия Гегеля

Разум(Разум есть сущность самосознания); наконец, в полной мере Разум реализует себя

как Дух, который через Религию  достигает своей вершины в  абсолютном Знании.

Каждый из этих этапов образуется рядом различных моментов, или  «фигур». Гегель

представляет каждый отдельный  момент(или каждую отдельную «фигуру») так, чтобы

показать, что ее определенность неадекватна, и, следовательно, заставляет перейти к ее

противоположности. Последняя отрицает отрицание предыдущей, но, в свою очередь,

показывает уже на более высокой  ступени, что и она определена, а значит, неадекватна,

чем вынуждает идти дальше по тому же пути в соответствии с ритмом диалектики.              Гегель уточняет, что пружина данной феноменологической диалектики заключена в неравенстве или в разности уровней Сознания, Я и его объекта (как негатива) и в прогрессивном снятии такого неравенства. Кульминационный момент этого процесса совпадает с моментом, когда Дух становится объектом себя самого.

 

 

4.2 Сознание (чувственная достоверность, восприятие и рассудок)

 

 Начальная стадия представлена «сознанием» в гносеологическом смысле (более

узком), для которого характерно созерцание и познание мира как иного по отношению  к

себе и не зависимого от себя. Эта стадия развертывается в трех последовательных

моментах:

а) чувственной  достоверности;

б) восприятия;

в) рассудка.

Каждый из них диалектически подводит к последующему.

А). На стадии ощущений единичное кажется истиной, но очень  скоро в ней появляются

внутренние противоречия, так что для понимания единичного необходимо перейти к

общему.

Б). На стадии восприятия объект может показаться истиной, но и он тоже

противоречив, так  как предстает единым и множественным  одновременно, иными

словами, предстает  как объект с множеством свойств.

В). На стадии рассудка объект выступает как феномен, являющийся продуктом деятельности сил и законов: именно здесь чувственное разрешается в силу и закон— производные рассудка. Так сознание приходит к пониманию того, что объект зависит от чего-то иного, т. е. от рассудка, а значит, в некотором смысле от него самого (объект разрешается в субъекте). Таким образом, сознание становится самосознанием (знанием себя).

 

4.3 Самосознание (диалектика господина— раба, стоицизма— скептицизма и

несчастного сознания)

Второй этап феноменологического  пути состоит в самосознании, которое  посредством ряда моментов учится познавать, что оно из себя представляет. В начальном проявлении самосознание характеризуется аппетитами и желаниями, стремлением обладать предметами, ставить их в полную зависимость от себя и «устранять чужеродность, выступающую в виде самостоятельной жизни». Сначала самосознание абстрактно исключает из себя всякую чужеродность, оценивая «иное» как несущественное и отрицательное. Но вскоре оно вынуждено отказаться от этой позиции. В результате столкновения с другими самосознаниями оно вступает в «борьбу не на жизнь, а на смерть, ибо только через нее самосознание реализует себя (меняет абстрактное положение «в себе» на положение «для себя»). Индивид, не подвергающий опасности собственную жизнь, — пишет Гегель, — вполне может быть признан личностью (в абстракции); при этом он не достигает истинности подобного признания как  независимого самосознания». Согласно Гегелю, каждое самосознание структурно нуждается в другом самосознании и их борьба должна иметь исходом не смерть одного из них, но    подчинение одного другому.

А). Так рождается различие между  «господином» и «рабом» — со своей диалектикой,

которой Гегель посвятил всем известные  страницы, многократно цитируемые, особенно

марксистами, и действительно являющиеся самыми глубокими и прекрасными  во всей

«Феноменологии». В поединке «господин» подвергся смертельному риску и, победив,

стал хозяином. «Раб» убоялся  смерти и, потерпев поражение, спасая свою жизнь,

согласился с положением раба и  превратился в некую«вещь», зависимую  от господина.

Господин эксплуатирует раба, принуждая его работать на себя, и довольствуется

потреблением тех предметов, которые  производит для него раб.

В отношениях такого типа развивается  диалектическое движение, которое в  конечном

счете приводит к перестановке участников. Действительно, господин становится

зависимым от вещей, утратив прежнюю  независимость, потому что теряет навык  делать

то, что делает раб; тем временем раб становится не зависимым от вещей, так как он их

производит. При этом господин не способен полностью реализовать свое самосознание, в силу того что раб, низведенный до положения вещи, не в состоянии быть диалектическим полюсом, с которым его хозяин мог бы себя адекватно соотнести(справедливо замечено, что быть только господином значит намного меньше, чем быть личностью, наделенной самосознанием). В то же время раб имеет в лице господина диалектический полюс, позволяющий обнаружить в нем сознание, ибо как раз сознание господина повелевает, а слуга делает то, что велит господин. Так Гегель прекрасно обозначил необычайную диалектическую потенцию, таящуюся в труде. По словам Гегеля, рабское сознание «именно в труде обретает самое себя, стремясь найти собственное значение, хотя труд, как казалось, делал это значение отвлеченным».

Самосознание достигает полного  знания о себе только через последующие стадии:

б) стоицизма;

в) скептицизма;

г) несчастного сознания.

Б). Стоицизм представляет собой свободу  сознания, признает себя в форме  мысли,

которая выше власти и подчинения. Последние рассматриваются стоиками как полностью «индифферентные» (с моральной точки зрения, быть господином или слугой— одно и то же). Стоическое сознание, согласно Гегелю, «негативно по отношению к власти и подчинению, поскольку оно не совпадает ни с деятельностью господина, истина которого заключается в рабе, ни с деятельностью раба, чья истина лежит в воле его господина и в услужении ему. Оно в том, чтобы быть свободным на троне (как Марк Аврелий) и в цепях (как Эпиктет), при любой зависимости от чего бы то ни было...» Однако, желая освободить человека от всех порывов и страстей, стоицизм изолирует его от жизни, отчего, по словам Гегеля, его свобода остается абстрактной, уходит вовнутрь, не снимая иного по отношению к себе.

В). Стоицизм диалектически переходит  в скептицизм, который преобразует  отрешенность от мира в установку отрицания мира. При этом, отрицая все то, что сознание полагало несомненным, скептицизм в некотором смысле опустошает самосознание и приводит его к противоречивости и разладу с собой. Действительно, скептическое самосознание отрицает то, что вынуждено создавать, и наоборот: отрицая ценность восприятия— воспринимает, отрицая ценность мысли— мыслит, отрицая моральные ценности— действует сообразно последним.

Г). Признаки разлада, скрытого в противоречивости скептицизма, становятся явными в

«несчастном», или «раздвоенном», сознании, «еще более запутавшемся в противоречиях». Такое раздвоение имеет два аспекта: постоянный и изменчивый. Первый соотносится с трансцендентным Богом, второй— с человеком. По Гегелю, несчастное (даухмирное) сознание главным образом характерно для средневекового христианства. Это «надломленное сознание», ищущее свою цель исключительно в недостижимом, потустороннем мире: оно живет в этом мире, но всецело обращено к другому (недостижимому); всякое приближение к трансцендентному Божеству несет несчастному сознанию умерщвление и ощущение собственной ничтожности.

 

4.4. Разум

Разум рождается в момент, когда  сознание обретает достоверность быть любой

реальностью. Такова суть философии  идеализма. Прослеживая феноменологические

этапы диалектического пути Разума, мы пришли к достоверному выводу, что  он есть

всякая вещь, — т. е. к единству бытия и мышления. В процессе верификации  заявленной

определенности обозначиваются три  этапа:

1) Разум, созерцающий природу; 

2) действующий Разум;

            3) Разум, делающий сознание Духом. 

1. Разум, созерцающий природу,  конституируется наукой о природе,  при этом само собой разумеется, что мир прозрачен для разума, т. е. рационален. «Разум ищет  свое иное, зная, впрочем, что не  найдет ничего другого, кроме собственной бесконечности». Чтобы найти самого себя в другом, Разум вынужден преодолеть «наблюдательный» (пассивный) момент и перейти к активному, или практическому, т. е. к моменту, когда разум действует нравственным образом.

2. Действующий Разум на более высоком уровне повторяет момент самосознания. Сначала он проявляет себя в индивиде, чтобы затем возвыситься до уровня духовного единения индивидов. Этапов, как обычно, три:

а) человек поначалу стремится к  счастью, понимая его как комфорт и наслаждение. Это

тип характера гётевского Фауста. Он полагал, что овладевает жизнью, на самом же деле

постигал лишь смерть;

б) на втором этапе сознание открывает  в себе закон сердца и следует  ему. Возможно, это

случай Руссо. Негативность«сердечной» универсальности, полагает Гегель, заключена в

ее поспешности, ибо здесь не достает момента опосредования. Кроме того, «закон сердца»  у каждого свой, в этом источник несговорчивой субъективности и несовпадения с «поступью мирового Духа»;

 в) немногие дают пример универсальной добродетели, хотя на этом этапе она еще абстрактна, в том смысле что герои(типа Дон Кихота или, из другой серии, Робеспьера) хотят переломить ход истории, реформировать мир. Ясно, что они терпят рано или поздно поражение.

3. Разум, синтезирующий первые два момента, представлен самосознанием, нашедшим

собственное содержание. И здесь  есть свои три момента:

а) сначала человек посвящает себя делу, отождествляя себя с делаемым. Однако в таком совместном делании не хватает абсолютно реального содержания в качестве цели; б) такое содержание есть в законодательном Разуме в виде универсальных императивов. Но именно потому что они универсальны и абсолютны, недостаток их— в абстрактности; в) критический разум находит свое максимальное выражение в этическом формализме(кантианского типа), однако и он страдает абстрактностью.

Заключительный момент самосознания подтверждает, что этическая субстанция есть не что иное, как этнос, социальная среда, в которую погружен народ. «У свободного народа разум— актуализованная истина Это дух, живой и присутствующий, в котором индивид находит свое предназначение(универсально особую сущность) и реализует его».

 

4.5. Дух

 

Разум, реализованный свободным  народом, внутренне соединенный  с«этической

субстанцией», — это Дух. Дух есть индивид, конституирующий мир, который реализуется в жизни свободного народа. Дух, следовательно, есть единство самосознания в совершенной свободе и независимости и целое в его опосредованной оппозиции. Дух— это«Я, которое есть Мы, и Мы, которое есть Я». Нельзя понять Гегеля без того, чтобы не усвоить это существеннейшее для его концепции«интерсубъективное социальное измерение Духа».

Понятно, что с этого момента  феноменологический итинерарий размечен«мировыми фигурами» и историческими вехами. «Отчужденный во времени» Дух, реализуясь, находит и познает себя. Три феноменологические ступени поименованы так:

А). Дух в себе как этичность;

 Б). Дух, отчужденный от себя;

В). Дух, достигший собственной достоверности.

А). Первый момент Духа;

а). «Высокая этическая жизнь» греческого полиса прекрасна, но его равновесие нестабильно;

б). Отсюда неизбежный конфликт между  законом

Божественным и законом человеческим. Яркий тому пример— Антигона, героиня

трагедии Софокла. По человеческому  закону она не должна была хоронить брата, но по

закону Божественному не могла  отказать ему в последнем пристанище. Креонт

наказывает ее, поправшую человеческий закон. Зато Судьба наказывает их обоих: его—

за неуважение Божественного закона, ее— за попрание человеческого; в). Из этих

конфликтов рождается общность: триумфом индивидуального начала можно  считать

Римскую империю(времен Антония и  Юстиниана). «Юридическая персона» —  новое

понятие, означавшее, что каждый мог  стать римским гражданином именно как

«юридическая личность». Но мы уже знаем: когда исчезают различия, проступает

абстрактный дух; из обладания всеми  правами вытекает бесправие. Эту  ситуацию мы

находим в истории Цезаря, «хозяина мира», отчужденного (в антитезисе) от этической

субстанции.

Б). Кульминацией раскола стала новая Европа, потерявшая средневековый дух единства:

эпоха фатовской и легкомысленной культуры таила в себе саморазрушительное начало.

Понятен реванш веры, противопоставляющей  единству культурного мира «мир иной»

(тема «несчастного сознания»). Вере противостоит чистая «интеллекция», настаивающая