Философия и религия

Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным  образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского  теизма происходило своеобразное сочетание  философских идей «отцов церкви» («отцы  церкви» — священнослужители, которые  в течение столетий занимались канонизацией и систематизацией христианского  вероучения), и в частности, наиболее известного и влиятельного из них  Аврелия Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование  философских идей для усиления позиций  богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской  философии в области учения о  бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской  философии с целью усиления религиозной  доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).

Еще одним примером, подтверждающим применение церковью философии для  усиления позиций христианства, является использование философии в течение  многих столетий Средневековья в  качестве «служанки богословия». Другая роль философии, о которой, кстати, говорили «отцы церкви», и в частности, Фома Аквинский, что христианство как  бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней  сделать свое учение более доступным  и понятным для верующих. Философия  призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять  религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных  философией и доступных для понимания  верующими. Философия призвана также  разумным путем опровергать время  от времени появляющиеся ереси или  антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использования  философских знаний для донесения  до человеческого ума религиозных  ценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все вытекающие из этого полномочия, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения.

Несмотря на это философия  продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует  проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья  Аврелия Августина (354— 430) и Фомы Аквинского (1225— 1274). Прежде чем характеризовать  их взгляды, отметим некоторые особенности, характерные для философии этого  периода. Прежде всего, все или почти  все философы эпохи Средневековья  были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к  философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно  занимались богословы, а это накладывало  соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье  почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а  точнее протекала под прямым и  жестким контролем церковных  властей.

Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь  богословами. Согласно формуле Августина: "Бог с нами, и Бог в наc”.

Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует  многовековое влияние их воззрений  на христианскую доктрину. Вместе с  тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз  подтверждает тесное единство между  философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина  проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти августиновские идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.

Плодотворными для развития философии следует признать ряд  положений, высказанных богословом Фомой Аквинским. Это, прежде всего  его идеи о сущности и существовании, признании за наукой способности  к объяснению закономерностей мира, утверждение об отсутствии между  наукой и верой противоречий, убеждение  в том, что источником человеческого  познания является не причастность к  божественным идеям, а человеческий опыт, чувственное восприятие мира.

Вывод: в целом можно  сказать, что в эпоху Средневековья, происходит усиление религии, философия  же переходит в зависимое положение. Но даже тогда, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни  было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние  религии и философии не прекращалось.

3. Религия и философия в эпоху Возрождения.

Новый характер взаимоотношения  религии и философии получают в эпоху Возрождения. Прежде всего, шаг за шагом философия усиливает  свое влияние, и ее голос становится все слышнее в обществе. Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает свои позиции, но в рядах теологов начинают проявляться  определенные расхождения как в  интерпретации Священного писания, то есть Библии, так и в отправлении  религиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия  продолжает оставаться самым влиятельным  институтом в духовной жизни общества.

Наиболее показательно новый  уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился  в творчестве, пожалуй, самого глубокого  мыслителя эпохи Возрождения  Николая Кузанского (1401—1464) с именем которого связывают переход от средневекового к ренессансному стилю мышления.

Нелишне будет отметить, что Кузанский был не только верующим, как, впрочем, и все другие мыслители  — религиозные и светские этого  периода, но занимал высокие иерархические  должности, став в конце концов вторым лицом в римской церковной  иерархии. Важнейшее отличие Кузанского от его предшественников и современников, братьев по вере, состояло в том, что учение о Боге он трактует  как бы отождествляя Бога с природой. Бог у него — это полностью  бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум. В учении Кузанского вера продолжает доминировать, но также  чуть-чуть приоткрывается пространство для философского осмысления мира.

Еще более решительный  шаг в деле очеловечивания представлений  о мире, и в частности, об общественной жизни, государстве и человеке делает итальянский мыслитель Никколо  Макиавелли (1469—1527). Следует отметить две важнейшие идеи итальянского мыслителя, которые серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о решающей роли не веры, а интереса, выступавшего могущественным стимулом во всех проявлениях человеческой деятельности. Суть второй идеи заключалась в утверждении, что создание государства, в действительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения. Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли сочинения Макиавелли для ее могущества, и поспешила предать их анафеме.

Заметный вклад в ослабление позиции богословской доктрины и  усиление позиции философии принадлежит  религиозным движениям XV—XVII вв., прокатившимся по Европе. Мы упоминаем об этих течениях в силу того, что они ослабляли религиозную доктрину изнутри, тем самым понемногу освобождая пространство для философской трактовки мира. Имеет смысл очень кратко коснуться их характера и направленности.

Первое, по размаху и влиянию, реформационное движение, серьезно ослабившее позиции римско-католической церкви в Германии, возглавил немецкий священник  Мартин Лютер (1483—1546). Суть доктринальных  расхождений Лютера с высшими  иерархами церкви заключалась в  глубоком убеждении, что верующий достигает  «спасения души» не в силу выполнения различных церковных ритуалов, а  благодаря только вере, получаемой человеком непосредственно от Бога. Канонизировав это положение, Лютер  сделал закономерный вывод о резком снижении статуса церковного клира  и существенном ограничении его  роли в духовной жизни верующих. Только личной верой в Бога люди могут приобрести спасение. Лютеранство, которое окончательно сложилось  после смерти его основателя в  самостоятельное религиозно-общественное движение на половине Германии, отрицает сословие духовенства как наделенное благодатью посредника между Богом  и человеком. Духовная власть, согласно Лютеру, ничем не должна отличаться от светской и должна быть подчинена государственным интересам. А это серьезно расширяло сферу распространения научных, в том числе философских, знаний.

Другим разрушителем монолитности церковной доктрины в эпоху Возрождения  стал французский священник Жан  Кальвин (1509— 1564). В доктринальном  плане, Кальвин, в противоположность  догматам римско-католической церкви, утверждал, что Христос предопределил  события так, что люди делятся  на избранных и осужденных. Ни своей  верой (а человек верит потому, что предопределен к этому  Всевышним), ни своими земными делами человек не может что-либо изменить в своей судьбе после ухода  из жизни. Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным — вечные страдания. По существу, своим постулатом Кальвин как бы освобождал человека от необходимости при жизни заботиться о своем послежизненном спасении. Вместе с тем его доктрина призывала  и даже обязывала верующих отдавать все свои силы трудовой деятельности. Не вера, а результаты трудовой деятельности, проявлявшиеся в богатстве, служили  как бы косвенным признаком принадлежности людей к той части, которую  Христос относит к числу избранных.

Что касается осуществления  ритуальных церковных служений, то Кальвин еще больше их упростил. В кальвинистской церкви первичная  религиозная община верующих приобретала  значительные права, которые конкретно  проявлялись в избрании ею своего помощника, и притом на ограниченный срок. Кроме того, кальвинисты стремились к тому, чтобы новая церковь  определяла религиозные и общественные нравы людей, а светские власти в  своей деятельности руководствовались  церковными предписаниями.

Вывод: на данном этапе происходит ослабление позиции церкви во всех сферах общественной жизни: государственной, политической, научной, духовной и после  многовекового преобладания церковной  идеологии освобождение пространства для распространения светских человеческих знаний о мире.

4. Усиление философии  в Новое время.

Значительные изменения  во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое  время, хронологически охватывающее собой  период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

Такое изменение ситуации стало возможным главным образом  благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских  государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения  причинно-следственных связей. Наука  Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией  на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет  систематизация, классификация открываемых  явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится  не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия.

Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки  для научного объяснения явлений  мира, был английский философ Фрэнсис  Бэкон (1561—1626). Он же стоит у истоков  формирования важнейших принципов, определивших лицо новой философии. Прежде всего, Бэкон делает попытку  радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как  созерцание мира, а как науку о  реальном мире, опирающуюся на опытное  познание.

В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в  том числе и философии, в жизни  человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек  может подчинить себе природу  и использовать ее для своего Благополучия. Бэкону принадлежат крылатые слова: «Знание — сила» .

Бэкон является также родоначальником  английского материализма и всей современной экспериментальной  науки. Воззрения Бэкона правильнее было бы считать эмпиризмом, то есть эмпирической философией, опирающейся  на опыт и эксперимент, которые выступают  главной основой нового взгляда  на мир и формирования нового научного метода. Такой подход закладывал в  обществе принципиально иной взгляд на объяснение сущности мира, его природу  и возможности его познания. Постижение духовных предметов по природе своей  мистично, но опыт, знание и философия  не могут противоречить вере, потому что они являются следствиями  божественного откровения.

Наконец, принципиально важным для укрепления положений философии  и усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный  метод познания, суть которого заключалась  в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта. Индуктивный метод включал в себя обязательное использование человеческого разума при анализе эмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит через непрерывные и постепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, а от них — к общим аксиомам. Бэкон был сторонником «двойственности истины». Он не отрицал божественную истину, то есть истину о Боге, но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философией такие возможности для развития, которые были немыслимы еще несколько десятилетий назад.

Огромная роль в утверждении  позиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596—1650). Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное  существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в  том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, — это независимая  ни от кого и ни от чего субстанция. Более того, без Я, человеческого  мышления трудно представить что-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, я  существую». После Декарта, человеческий ум, человеческое Я, которое в течение  столетий боролось с религией за самостоятельное  от Бога существование, обрело право  на жизнь. С этого момента без  учета человеческого разума нельзя было приступать к констатации или  анализу любого явления. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а, следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия  Декарта являет собой новый, рационально  мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию  так: «Декарт направил философию  в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии. Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой  себя. Все предшествующее философствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с этого времени; отвергнуто» . В своих юношеских сочинениях, посвященных критике религии, которые парадоксальным образом именуют теологическими, Гегель так резюмировал тенденцию современной ему эпохи: "Лишь в наши дни удалось... потребовать назад как собственность людей те сокровища, которые были потрачены на небо".