Философия как исторический тип мировоззрения

Анаксимен (588-524 гг. до н.э.) определил в качестве первоначала  воздух. Во-первых, из-за того, что он бесконечен и подвижен. Во-вторых, так как он различается по своей плотности или разреженности своей сущности. В-третьих, потому что из него и рождаются вещи: при разрежении возникает огонь, при сгущении — ветер. Все состоит, по мнению Анаксимена, из воздуха, а смена мироздания происходит благодаря вечному движению воздушных масс.

Таковым было наивно-материалистическое мировоззрение ионийских мудрецов, которое Ф. Энгельс в работе «Диалектика  природы» определил как первоначальный стихийный материализм, отметив при этом, что мышление философов античной Греции было диалектическим.

Натурфилософия милетской  школы сыграла важную роль не только в развитии философской мысли, но и в развитии современной ей греческой  медицины. В частности, древнегреческий врач Алкмеон Кротонский (VI—V вв. до н.э.), пользуясь учением Анаксимена о воздухе как первооснове и первоисточнике всего существующего, создал «пневматическую систему медицины». Кроме того, Алкмеон впервые в истории медицины представил организм как единство противоположностей (равновесие влажного и сухого, холодного и теплого и т.п.). Не с именем Гиппократа, как это принято всеми, а с именем Алкмеона следует связывать появление в медицине принципа «противоположное есть лекарство от противоположного», который лег в основу всех последующих медицинских школ (кроме гомеопатов).

Представитель книдской медицинской школы Эврифон поддержал  идею Алкмеона об изономии противоположностей как основе здоровья человека, что  равномерное смешение (краза) и расстройство этого смешения (дискразия) определяют его здоровье или болезнь.

Кроме того, им были заложены основы гуморальной теории патогенеза (о том, что из всех влаг наибольшее значение в организме имеют «слизь» и «желчь»).

Элейская школа и  Гераклит (V в. до н.э.). Одна из философских школ этого времени — элейская (по имени города Элея в Южной Италии). Она представлена философами: Парменидом, Ксенофаном и Зеноном.

Родоначальником элейской школы считают Ксенофана (570— 478 гг. до н.э.). Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги - плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки. Богам античности он противопоставил одного бога, который един с природой. Вот его миропонимание: «Все, т.е. вся Вселенная, есть единое»; «единое есть Бог»; «божество шарообразно и не подобно человеку»; «оно есть ум, мышление и вечность»; «все едино и неизменно, и это есть бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидной формы». Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды.

Ученик Ксенофана - Парменид (540-480 гг. до н.э.) - считал, что есть только неподвижное бытие, а небытия  не существует. Все это и есть бог, он неподвижен, конечен и имеет  форму шара. Кроме того, мудрец считал, что есть две философии: одна соответствует истине, а другая — мнению. Критерием истины является разум. Ощущения не дают точной информации, они обманчивы. Для того, чтобы познать истину, нужно узнать ощущения. Таким образом, Парменид объяснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровидное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина.

Импульс к своему дальнейшему  развитию элейская школа получила благодаря  Зенону (490—430 гг. до н.э.), любимому ученику  Парменида, который попытался доказать единство и неподвижность бытия. Аргумент Зенона таков: «Движущийся [предмет] не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет».

Аристотель приводил четыре суждения Зенона о движении - так называемые апории (от греч. а  — отрицание и poms — дорога, мост). Апория — неразрешимая проблема, предопределенная противоречием между данными наблюдения и попыткой их осмысления в понятиях. В качестве примера можно привести первое суждение: летящая стрела покоится (поскольку каждое мгновение она находится, т.е. покоится в каком-то месте). «Летящая стрела стоит неподвижно», ибо «время слагается из отдельных «теперь».

Гераклит (544-483 гг. до н.э.) из Эфеса, также оказавший большое  влияние на дальнейшее развитие философии. Подобно милетцам, Гераклит считал, что все возникло из некоего первоначала. Таковым, по его мнению, является огонь. Он наиболее подвижен, способен к изменению, представляет собой не только круговорот вещей, но и основной принцип образования жизни Вселенной, основу всех космических процессов.

Широко известно положение Гераклита: «Мир единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся, закономерно угасающим».

Таким образом, наивный  материализм Гераклита сочетается со стихийной диалектикой. Он утверждал, что «все течет, все изменяется», нет ничего неподвижного. Изменения в природе Гераклит рассматривал как результат борьбы противоположностей, считал, что противоположности взаимосвязаны, взаимополагают и переходят друг в друга.

Гераклит признавал познаваемость мира, полагал, что познание внешнего мира осуществляется посредством органов чувств и мышления.

Атомизм. Пифагорейская  школа. Вершиной развития античного  материализма являются взгляды представителей так называемого атомистического  направления, которое было представлено Левкип-пом (500—440 гг. до н.э.) и Демокритом (460—330 гг. до н.э.). Левкипп впервые выдвинул учение об «атомах» и «пустоте». Его учеником и последователем был Демокрит.

Демокрит разделял бытие  и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), т.е. атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запаха и т.д.) субъективны. Все в мире состоит из атомов и их движения, движение есть природа атомов. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов — крутых, гладких, мельчайших и подвижных, т.е. из огня. Расположены они в теле. Ощущения возникают от движения атомов (восприятия — из истечения телесных образов). Мышление — из самых тонких истечений, оно тоньше, чем чувства.

Натурфилософские  взгляды Демокрита оказали влияние  на формирование мировоззрения Гиппократа (460—337 гг. до н.э.) — наиболее известного представителя древнегреческой медицины. Все, изучавшие творения Гиппократа, видят его историческое значение в двух следующих важных заслугах:

во-первых, в том, что  он положил начало собственному методу медицины — «наблюдению у постели  больного»;

во-вторых, в том, что  он является автором учения об основных типах телосложения и темперамента у людей, давшего тем самым ключ к пониманию физиологии и патологии человека, и, следовательно, к его врачеванию.

На основе идеи Демокрита  о том, что в основе всего сущего лежат атомы с их вечным движением, а также его учения о природе человека, Гиппократ выделил и описал основные типы людей в зависимости от их темперамента и телосложения. Их, по мнению Гиппократа, четыре: 1) сангвиники (в теле преобладает кровь); 2) холерики (в теле преобладает желтая желчь); 3) флегматики (в теле преобладает слизь); 4) меланхолики (в теле преобладает черная желчь).

Гиппократ привнес  в медицину учения о формировании человека внешней средой, о материальном происхождении психического склада людей, о единстве природы человека.

Многие годы считалось, что Гиппократ выделил медицину из философии. Правильнее, наверное, говорить о том, что он поставил философию  на службу медицине, синтезировал философские  и медико-гигиенические представления.

Гиппократ является родоначальником клинической медицины. Он рассматривал организм как сложную систему органов. Установил зависимость между состоянием организма и окружающей средой, а также то, что исход лечения находится в прямой зависимости от защитных сил организма («природа лечит, а врач наблюдает»).

Пифагорейская школа была основана Пифагором (род. 580— 570 гг. до н.э.). Он первым назвал философию этим именем, а началом ее полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил Пифагор, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. В школе Пифагора жизнь должна была содействовать очищению души и тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. В этой школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками. Пифагор называл своих учеников «математиками», т.к. обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была у него наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей. Число у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии: и в мирах (макрокосме), и в человеке (микрокосме).

3. Второй этап античной философии.

Сократ. Этические школы Древней Греции. Период, предшествующий Сократу, называется натурфилософским. Сократ (469—399 гг. до н.э.) явился родоначальником второго периода античной философии (ориентации философии на знание).

Источниками для его  изучения служат произведения Платона и Аристотеля, т.к. сам Сократ ничего не писал. Для понимания его философских взглядов важными являются диалоги Платона, такие как «Пир», «Федон», «Апология Сократа».

Главное место в сократовской философии принадлежит учению о  знании и этике. Сократ полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев, и 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.

Сам Сократ назвал свой метод  преподавания майевтикой.

Добродетель есть знание, и именно знание добра. Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.

Сократ был убежден, что люди от природы добры, а его  учение можно назвать этическим  интеллектуализмом, т.к. он считал знание пониманием добра, интеллектуальным элементом, важнейшей частью нравственности.

Деятельность Сократа  послужила основанием для формирования ряда этических школ Древней Греции. Наиболее значимыми из них были гедоническая и киническая.

Гедоническая (от греч. hedone — удовольствие) школа, которую часто называют Киренской, основана учеником Сократа Аристиппом (435—355 гг. до н.э.), считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Просуществовав около ста лет, гедоническая школа впоследствии слилась с эпикурейской, основанной Эпикуром (342—270 гг. до н.э.) в Афинах в 306 г. до н.э. Главной в этой школе считалась необходимость качественной оценки удовольствий. Эпикурейцы учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а в иерархии духовных предпочтительнее дружба, удачная семья, правильное государство и т.д.

Другой школой последователей Сократа была так называемая киническая школа, которую основал в Афинах Антисфен (444—368 гг. до н.э.). Киники понимали добро прежде всего как полную независимость от материальных благ, а также как способность к самоограничению. Они умышленно довольствовались самой грубой пищей, рваной и старой одеждой, вели по сути нищенский образ жизни. Считали, что мудрец - это человек, который знает, что такое добро и должен сознательно ограничивать свои потребности. Глупость, по их мнению, порождает порок, поэтому глупцы и ищут свое счастье не в себе самом, а вне собственной природы. Просуществовав около 150 лет после смерти Сократа, киническая школа впоследствии «растворилась» в стоической, которой, в основном, удалось «снять» крайности взглядов своих предшественников, сохранив при этом основные их принципы.

Платон (427—347 гг. до н.э.) был известным в Афинах учителем философии, где создал свою школу.

В философской системе  Платона уже достаточно отчетливо  можно видеть все четыре части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

Одно из важных положений  платоновской онтологии стоит в  разделении действительности на два  мира: мир идей и мир чувственных  вещей. Первичным, «истинно существующим», Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он назвал все многообразие воспринимаемого мира. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей, то, к чему стремятся отдельные предметы. Идеи Платона составляют своего рода иерархию, которая завершается верховной идеей, которая есть само добро, сама красота и совершенство.

С учением о бытии  в системе Платона тесно связана  космология, в которой он развивает  учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира, который из беспорядка все привел в порядок, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Кроме мировой души, Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душ животных и растений.

Теория познания Платона  опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается  от телесного покрова и начинает независимо путешествовать. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть познания, согласно Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление, а мышление — это независимый от чувственных восприятий автономный процесс припоминания. То есть процесс познания определяется Платоном как диалектика, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Задача же философии заключается в том, чтобы направить духовную жизнь человека на абсолютные ценности, то есть на запредельное идеальное бытие. Мудрость, по Платону, заключается в постижении непреходящей трансцендентальной действительности царства идей.

Онтология, космология и гносеология Платона, по сути, носят подчиненный характер, выступая в качестве методологической и мировоззренческой базы для главной части его философской системы - этики.

Платон считает, что  условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием обладает душа, которая состоит из трех частей: 1) разумной; 2) волевой; 3) чувственной. Разумная часть души - основа добродетели мудрости, волевая - добродетель мужества, а чувственная - добродетель умеренности. Гармоничное сочетание этих трех частей души, по Платону, под руководством разума и дает начало добродетели справедливости. Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества-государства. Он ставит общественное начало над личным, поэтому этика у Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости - философы, которые должны управлять государством; мужество — добродетель стражей, задачей которых является защита государства; благоразумие (добросовестное выполнение своих функций) — добродетель третьего сословия. Справедливость же представляет собой как бы общегосударственную добродетель.