Философия как исторический тип мировоззрения

Философская мифология  выражалась и закреплялась в первых письменных источниках — так называемом Пятикнижии. Каждая из книг создавалась  постепенно, столетиями. В XI—VI вв. до н.э. сформировалась «Книга песен» (сборник  поэзии — Ши-цзин), в X—IX веках до н.э. — «Книга истории» (Шу-цзин). С XII по VI века до н.э. возникает «Книга перемен» (И-цзин), в которой были отражены воззрения на мир и человека, содержались первые формы философского осмысления бытия. В VI—I вв. до н.э. составляется «Книга обрядов (порядка)» (Ли-цзи), а примерно с IV в. до н.э. стала известна «Летопись Чунь-цю» — «Книга Весны и Осени», содержавшая изложение этических вопросов и художественного творчества.

В философских воззрениях первых периодов древнекитайской истории признавалось пять основных начал мира: вода, так как жидкая и течет вниз; огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием; земля, принимающая посев и дающая урожай.

В философии и духовной культуре Древнего Китая традиционно  важное место занимала нравственность, особенно осмысление добра и зла, справедливости и несправедливости, установление норм и правил нравственной жизни. Мудрецы Древнего Китая и  народное творчество меньше обращали внимания на объяснения богов и сверхъестественных сил, потустороннего мира. На первых позициях всегда была реальная практическая жизнь людей, нравственные идеалы и следование им на практике. Уже в «Книге перемен» была, например, изложена ода о несправедливости. Небо, как обиталище богов и более совершенное мироздание, чем земля, как считалось, не способно на зло.

Своеобразное философско-мифологическое объяснение бытия содержалось в  так называемых триграммах и гексаграммах. Как повествует миф в «Книге перемен», некий Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок. Он изображал мир и его состояния. Материальный мир назывался «Ци», а шесть его состояний имели значения: Инь — земная тяжелая материя, Ян — небесная легкая материя, а также ветер, дождь, тьма и свет. Приоритет из всех состояний принадлежал Ян.

Фу-си якобы воспроизвел  увиденный рисунок в форме  восьми триграмм и стал мудрым, передавал  свои знания другим людям. Это была попытка представить мироздание в двоичной системе «Ян»-ци и «Инь»-ци.

С четвертого периода  древнекитайской истории начинается новый этап философствования. Протекает  сложный и трудный процесс  консолидации китайского народа до образования  единого государства. Этот период охватил более 500 лет — с VII по II века до н.э. Бурные социально-политические и экономические потрясения, войны и переоценка национальных ценностей необычайно активизировали мудрствование. Стремление осмыслить перемены и перспективы китайского общества тесно связывалось с обсуждением философских проблем.

С VI века до н.э. в Древнем  Китае возникают философские  школы и течения, философствование становится во многом персонифицированным, авторским. Усиливается культ Неба. Несмотря на то, что религиозное  духовенство в Древнем Китае не получило развитых форм и не играло доминирующей роли в духовной культуре, традиционно почитался бог Шанди как первопредок китайского этноса, заботящийся о своем народе. Но к VI-V векам до н.э. миф бога Шанди тускнеет, переходит в одну из традиций и норму бытовой культуры. Возрастает обожествление Неба. Китайская империя все чаще называется Поднебесной, то есть наиболее близкой к Небу, чем другие страны и народы, не поддерживавшие данный культ.

2. Даосизм и  конфуцианство как основные направления Древней китайской философии.

Первыми философскими школами  стали: даосизм, конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), школа инь-ян (натурфилософы), школа имен и др. Даосизм основывался на понятии  «Дао» — путь, закономерность, предначертание. Познание Дао означало установление гармонии человека с космосом (Небом). Даосизм выражал стремление человека выйти за пределы несовершенного земного круга и государственности на основе постижения Дао как мирового закона, которому подчиняются природа и люди. Дао содержало, по мнению мудрецов, и космическое, и нравственное начала. Основатель учения Лаоцзы (VI— V вв. до н.э.) объяснял мир на основе понятия Дао, а также понятий Дэ (присущая Дао внутренняя творческая сила), Ян и Инь, в которых и проявляется в первую очередь Дэ. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий, но улучшать свою нравственную жизнь. Главной жизненной задачей человека считалось соблюдение «меры вещей».

Конфуцианство сосредоточило свои усилия на разработке этических правил, социальных норм и принципов управления обществом.

Название школы связано  с именем ее основателя Кун Фу-цзы (учитель Кун, 551-479 гг. до н.э.), сосредоточившего внимание на воспитании человека в  духе уважения и почтительности к  обществу и близким. Он практически ничего не писал. Все его идеи отражены в письменных источниках других авторов. Конфуций считал, что человек воспринимается и существует не как личность «для себя», а для общества и единения с ним. Человека нужно воспринимать в единстве с его социальной активностью и предназначением: государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном. Воспитание в обществе следует строить так, чтобы подвести человека к надлежащему выполнению своих социальных функций и отношений.

Согласно конфуцианству, в мире устанавливается порядок благодаря идеальной всеобщности, отношения к природе и другим людям. Это совокупность нравственных норм «Ли». Порядок при его неукоснительном соблюдении наполняется творческой добродетелью «Дэ». Исполнение функций людьми на основе порядка приводит к появлению человечности «Жень». Человек должен поступать так, как требует порядок и положение личности в обществе. Это путь образования и постижения Дао в жизни человека, которое обладает нравственной силой Дэ и способностью достойно жить в обществе.

3.Школы в философии Древней Индии.

Моизм, получивший название по имени основателя Мо Ди (479— 391 гг. до н.э.), также главное внимание уделял вопросам этики. Моисты утверждали, что предопределенности судьбы, как считал Конфуций, нет. Судьба человека зависит от того, как он будет выполнять в жизни принцип всеобщей любви Цзянь-ай и следовать взаимной пользе. В соответствии с этим Небо награждает или наказывает человека.

Легизм, как философское учение, занимался объяснением жизни общества и управления государством. Наиболее ярким представителем легизма считается Хань Фейцзы (умер в 233 г. до н.э.). Он утверждал, что порядок в обществе является лишь сокрытием недостатков.

Необходимо заново отрегулировать отношения между правителем и подданными. Правитель должен проникнуть в интересы общества, используя стремление человека к личному успеху. Подданный продает свои способности, чтобы взамен получить выгодное для себя и приятное. Нужно так направлять действие законов, чтобы использовать людей с взаимной выгодой, формируя тем самым нужные человеческие качества.

Представитель школы натурфилософов (Инь-Ян) Цзоу Янь (III век до н.э.) центральной проблемой исследования выбрал пять элементов мироздания. В основе развития мира находятся пять сменяющих друг друга элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля. Смена элементов определяется силой, при помощи которой они преодолевают друг друга: землю «побеждает» дерево; металл побеждает землю; огонь побеждает металл; вода побеждает огонь, а земля вновь побеждает воду. Согласно таким рассуждениям, как считалось, можно познать гармонию мира.

Школа имен занималась проблемами языкового выражения действительности, познания и получения истинного знания через установление отношений между вещами и явлениями. Фиксация этих отношений средствами языка, проверка соответствия им суждений и наименований вещей составляет главное в философии (мудрости).

Таким образом, философская  мысль в Древнем Китае прошла длительный и многообразный путь. К началу новой эры в китайском обществе сложились десятки философских школ и течений. Они отличались друг от друга, но имели и много общего. Наибольшее распространение и признание получили воззрения конфуцианства, интегрировавшего в себе идеи многих других школ.

Решение вопроса о природе человека в медицине Древнего Китая изложено в книге «Ней-цзин» («Книга о внутреннем человеке»). В ней ставится вопрос о природе человека и разрешается в том смысле, что человек по своей природе состоит из пяти космических элементов: земли, воды, огня (символ тепла), дерева (растительное начало) и воздуха. Учение о космических элементах как основе организма дополняется в «Ней-цзин» учением о двух началах, взаимоотношение которых определяет здоровье и болезни организма. Одно из них - «Ян», другое — «Инь». Правильное соотношение этих начал обусловливает здоровье, неправильное - ведет к болезням. В этих началах нет ничего мистического: «ян» — обыкновенный воздух, «инь» — кровь, но кровь как сырое и инертное вещество, приводимое в движение воздухом и дыханием. Философский трактат «И-цзин» (что значит: «Книга перемен») говорит, что в жизни человека все переменчиво, ни в чем нет постоянства, лишь факт переменчивости является постоянным. Причина переменчивости кроется в борьбе двух начал: господствующего — «Ян» и угнетенного, но стремящегося сбросить гнет — «Инь». Вывод автора трактата таков: «Инь» и «Ян» должны жить в согласии, тогда прекратятся перемены и все будут счастливы. Это представление привело к трем новым терапевтическим приемам, придавшим китайской медицине особый колорит. Это — мокса, массаж, акупунктура.

Выводы:

1) эпоху рабовладения  у народов Востока наличествуют  зачатки философской мысли, существенно  повлиявшие на дальнейшее развитие  всей мировой философии;

2) натурфилософия выступила  в роли естественно-научной основы медицины, которая именно благодаря ей получила возможность для своего творческого развития.

 

Литература.

1. Алексеев П.В. История философии. Издательство «Проспект»Москва. 2005 г.
2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Издательство «Проспект-Н»Москва. 1997 г.
3. Введение в философию. Часть 1 и 2. Москва. Издательство политической литературы. 1989 г.
4. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Москва. Издательство «ИНФРА-М» 1999 г.
5. Философия. Алматы. Издательство «Раритет», 2004 г.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

АО»Медицинский  университет Астана»

Кафедра философии  и социологии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЛЕКЦИЯ

 

Тема № 3: Философия в античной культуре .

 

Количество  часов: 2

 

Курс: 2

 

Специальность: «Общая медицина»

Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Астана, 2010 г.

 

 

 

 

 

1. Тема: Философия в античной культуре

2. Цель: выявить особенности античной философии как культурного феномена и взаимосвязь философии и медицины этого периода истории человечества.

3. Тезисы лекции:

План:

1. Общая характеристика  древне-греческой философии.

2. Первый этап  древнегреческой философии.

3. Второй этап античной философии.

 

1. Античная  философия и медицина

Античная философия, возникшая на рубеже VII-VI в. до н.э. в малоазиатской части тогдашней Эллады — Ионии, означала зарождение философии как отдельной дисциплины. Античной философией мы называем учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме. Ей предшествовала мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях Гомера «Иллиада» и «Одиссея», а также Гесиода (VI—VII вв. до н.э.).

В истории античной философии  можно выделить три основных этапа.

К первому относятся  милетская школа, Гераклит, а также элейская школа (философия периода VI—V вв. до н.э.). Второй этап (V—IV вв. до н.э.) развития древнегреческой философии связан с именами мыслителей Сократа, Платона, Аристотеля, школой атомистов (Левкип-па, Демокрита), софистами (Протагором, Горгием). К третьему этапу — эллинистической философии — относятся три главных течения: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV—III вв. до н.э.).

1. Первый этап древнегреческой философии.

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (VI в. до н.э.)' Древнегреческая  философия возникла не в материковой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Наиболее развитыми промышленными и торговыми центрами были те города, которые находились на перекрестке торговых путей. В одном из крупнейших городов Милете на рубеже VII—VI вв. до н.э. и возникли первые философские учения.

Первым древнегреческим  философом и основателем милетской  школы был Фалес (ок. 624—547 гг. до н.э.). Он считается основателем европейской  науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анакси-меном, на которых он оказал большое влияние, Фалес разработал первую философскую систему взглядов.

Для мыслителей милетской  школы характерны такие общие  черты:

1. В основе всех вещей лежит «первоматерия», она никем не создана и существует вечно;
2. Главным свойством «первоматерии» является движение;
3. Мир возник в результате движения материи;
4. Материя существует только в движении, следовательно, все изменяется;
5. Всякая вещь есть «единство противоположностей».

У Фалеса таким первоначалом определена вода. Все начинается с воды и в нее возвращается. Вода — первооснова, общее, субстрат всех вещей. Таким образом, Фалес создал первое философское учение о начале сущего. Кроме того, он считал, что все имеет живую душу, поэтому находится в вечном движении. Такая точка зрения называется гилозоизмом (от греч. hyle — материя и zoe — жизнь).

Значение учения Фалеса состоит, прежде всего в том, что  он первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира.

Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) считал, что первоначалом и основой всего является беспредельное («апейрон»). Все вещи — считал мыслитель — возникают путем выделения из первоначала и противоположны друг другу: воздух холоден, огонь горяч, вода влажна. «Апейрон» как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно, и через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания.