Философия любви Фейербаха

Поэтому, когда перед  Фейербахом встает вопрос, где и  как «человек» («мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут  понимается именно индивид.

Тут-то и корень всех слабостей. Ибо в «созерцании» этому индивиду дан всегда продукт деятельности всех других индивидов, взаимодействующих  между собой в процессе производства материальной жизни. Иными словами, в созерцании ему даны лишь те свойства и формы природы, которые уже  ранее превращены в свойства и  формы деятельности человека, ее предмета и продукта.

У Фейербаха есть произведение под названием “Против дуализма тела и души ...” Он считал, что  в человеке нет такого дуализма, эти надумано. Человек богат различными проявлениями его природы” В теории познания Фейербах - сенсуалист, поскольку  он полагал, что реальность дана нам  в ощущениях. Новая философия, писал  он, рассматривает бытие с точки  зрения ощущаемого объекта, “каково  оно для нас”. “Бытие есть тайна  созерцания, ощущения, любви”[9]. Можно  привести еще одно из известных высказываний философа на этот счет: “Если вы хотите улучшить людей, то сделайте их счастливыми, если же вы хотите сделать их счастливыми, то ступайте к источникам всякого  счастья, всех радостей - к чувствам”[10]. Фейербах так определяет сущность человека "...я - действительное, чувственное  существо: тело входит в мою сущность; более того, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность". Итак, если тело - сущность человека, то ..."человек не есть существо тождественное и простое, но по сути своей дуалистичное, действующее  и страдающее, самостоятельное и  зависимое, самодостаточное и общественное, или симпатизирующее, теоретическое  и практическое, выражаясь языком старой философии: идеалистическое и материалистическое существо, словом, в его сущность входят голова и сердце"[11].

"Человек, -- заявляет  Фейербах,-- сознает самого себя  из предмета: сознание предмета  есть самосознание человека. По  предмету мы можем узнать человека, в нем проявляется его сущность: предмет представляет собой явленную  сущность человека, его истинное, объективное "Я". Итак, сущность  человека -- все, что служит объектом  его мышления и труда. Сущность  человека является земной, она  имеет общественный характер, включает  в себя его телесность, его  чувственность и в конечном  итоге определяется природой, которая  породила человека.

Антропологизм Фейербаха  в теории познания выражается в том, что он своеобразно толкует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие  объекта первоначально формируется  в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для  человека - это другой человек. Именно в любви к другому проявляется  факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого человека). Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, -- пишет он, -- это -- эгоизм; и только одно благо, это -- любовь. Любовь делает человека Богом и Бога -- человеком. Любовь есть материализм; нематериальная любовь есть нелепость. ... Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух, esprit"[12].

Искусство, религия и  философия являются средством воплощения сущности человека. Религия есть отношение  человека к своей собственной  сущности, но такое отношение, в котором  он отделяет свою сущность от себя и  относится к ней как к какому-то отличному от себя и даже противоположному себе явлению. Все свои лучшие качества человек переносит на небо и приписывает  их Богу, а низменные качества воплощаются  в сатане. Бог есть портрет человека.

СМЫСЛ ЛЮБВИ В ПРЕДСТАВЛЕНИИ ФЕЙЕБАХА

Лишь тот что-то значит, кто что-то любит. Не быть ничем и  ничего не любить - одно и то же.[13]

Приведем некоторые  суждения Фейербаха, раскрывающие смысл  его концепции “Где нет любви, там нет и истины”. Человек, полагал  он, а не бог, - единственное существо, достойное любви. Религиозная любовь - это лишь отчужденная, ложная форма  подлинной человеческой, родовой  любви. В произведении “Сущность  христианства” он писал: “Человек является предметом любви, потому что  он есть самоцель, разумное и способное  к любви существо. Это есть закон  рода, закон разума. Любовь должна быть непосредственной любовью, и только непосредственная любовь есть любовь»[14]. Надо сказать, что призывы к любви  и сердечному общению Я и Ты являются лейтмотивом учения Фейербаха. Иронизируя над этим, Энгельс писал: «Но любовь? -- Да, любовь везде и  всегда является у Фейербаха чудотворцем, который должен выручать из всех трудностей практической жизни, -- и это в  обществе, разделенном на классы с  диаметрально противоположными интересами! Таким образом из его философии  улетучиваются последние остатки  ее революционного характера и остается лишь старая песенка: любите друг друга, бросайтесь друг другу в объятия  все, без различия пола и звания, -- всеобщее примирительное опьянение»[15].

Из внутренней связи  людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи  с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви  к другим людям.

Этика Фейербаха -- это  этика Любви, в которой он видит  выход из отчужденного состояния  человечества. Человек у Фейербаха  должен жить полнокровной жизнью, однако в такой жизни еще нет места  предметно-практической деятельности. Фейербах -- материалист, но жизнь людей  в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и  сердечном общении Я и Ты. Таким  образом, антропологический материализм  Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории. И такова общая закономерность, на которую  указывает Маркс в связи с  учением Фейербаха.

Грубый материализм  всегда дополняется столь же грубым спиритуализмом, и наоборот. Как  только мы ограничили сущность человека его телесной природой, духовное начало человека тут же обретает вид самостоятельной  идеальной субстанции. Как только исследование человека отдано на откуп  медицине, так оно дополняется  религиозной верой.

В своих исторических действиях  люди руководствуются идеальными мотивами, которые принимают форму идеологических мотивов. Но никто не будет утверждать, что такие мотивы -- это функция  нашего мозга или функция нашего биологического тела. Смысл любви, дружбы, самопожертвования можно понять, если исходить из иного тела, а именно тела культуры, тела человеческой цивилизации. Но как раз этим Фейербах интересуется меньше всего. В результате получается так, что там, где Фейербах материалист, история остается вне его поля зрения, а когда он рассматривает историю, он уже не материалист, поскольку уповает на помощь истинной религии.

«Идеализм Фейербаха, -- писал  Энгельс, -- состоит в том, что он все основанные на взаимной склонности отношения людей -- половую любовь, дружбу, сострадание, самопожертвование  и т.д.-- не берег просто-напросто в том значении, какое они имеют  сами по себе, вне зависимости от воспоминаний о какой-нибудь особой религии, которая, и по его мнению, принадлежит прошлому. Он утверждает, что полное свое значение эти отношения  получат только тогда, когда их освятит  словом религия. Главное для него не в том, что такие чисто человеческие отношения существуют, а в том, чтобы их рассматривали как новую, истинную религию»[16]. Задача, таким  образом, заключалась в том, чтобы  от абстрактного индивида перейти к  науке о действительных людях  в их историческом развитии. И это  движение, выходящее за пределы философии  Фейербаха, было начато в работах  Маркса и Энгельса.

 ОТНОШЕНИЕ К РЕЛИГИИ

Где появляются глаза и  руки, там исчезают боги[17]. Материализм  Фейербаха, как и всякий материализм  вообще, тесно связан с атеизмом, ибо материалистические основоположения  уже содержат в себе атеистический  смысл. Но эволюцию атеистических взглядов Фейербаха, как и любого материалиста, нельзя сводить только к развитию его материализма, затушевав антирелигиозный  аспект его философии. Кроме того, необходимо иметь в виду, что антирелигиозные  взгляды Фейербаха начала складываться еще до его прихода к материализму.

Слушая теологию в Гейдельбергском  университете, Фейербах не смог найти  в этом курсе удовлетворения своему пытливому, критическому уму. Он решает порвать с теологией и заняться изучением философии. Однако пребывание Фейербаха в среде теологов дало возможность для более глубокого  критического подхода к религии  и развития атеизма Фейербаха. Каковы же идейные и теоретические источники  атеизма и материализма Фейербаха?

Для Фейербаха характерен антиисторический подход к проблеме религии. Он стремится обнаружить в  религиозных догматах рациональную сущность, которая для него состоит  в любви человека к человеку. Он приходит к выводу о необходимости  замены религиозных воззрений такими, которые существуют действительной сущности человека - его чувству  любви. Фейербах выдвинул вопрос о религии  без бога. Такая религия, по мнению Фейербаха, должна освятить собой отношения  человека, любовь между людьми. Современные  богословы, по мнению Фейербаха, сами не знают, что такое христианство, ибо  их упреки относятся скорее не к  Фейербаху, а к самому христианству. Возражая Фейербаху, они вскрывают  еще раз противоречивость религии  и тем самым подтверждают истинность доводов Фейербаха. По мнению же Фейербаха, тайна любой религии коренится  в существенном отличии человека от животного. Это показывает, что  сущность христианства нужно искать в сущности человека, а сущностью  человека является его разум.

Являясь одновременно и  субъектом, и объектом, человек объективирует  свою собственную сущность, он превращает то, что на самом деле является лишь субъектом, в объект познания и считает, что это так и есть. Философы совершали именно эту ошибку -- объективировали  свою собственную сущность и считали, что эта ситуация соответствует  действительности. И этот объект они  считали Богом. Поэтому собственная  сущность человека оказывается, с точки  зрения религиозных людей, абсолютной сущностью, т.е. Богом. В действительности религиозный объект находится внутри человека. Бог человека всегда таков, каковы его мысли и намерения, и сознание человека есть самосознание человека.

Для Фейербаха ничего не оставалось делать, как зачеркнуть религию, поставить на ее место философию  и даже, более того, нужно свести все к человеку, к антропологии. Таким образом, божественная сущность - это человеческая сущность, очищенная от индивидуальных границ. Если люди и утверждают, что Бог непостижим, то это на самом деле плод современного неверия. Еще Гегель утверждал, и Фейербах с ним согласен, полную постижимость Бога, ибо Бог сводится к своим собственным предикатам.

Предикаты таковы: Бог  есть Троица, Бог есть любовь, есть разум, Логос и т.д. Поэтому все это  показывает, что Бог постижим. Отрицание  постижимости Бога есть отрицание свойств  Бога, а это, соответственно, означает отрицание самой религии. Поэтому  утверждение, что Бог непостижим есть некоторая странная форма религии, это отрицание религии, сохраняющее  вид религии.

В любой религии, и христианство не исключение, по мнению Фейербаха, Бог  и человек противостоят друг другу, являются крайностями. Религия развивается  таким образом, что человек все  больше и больше пытается устранить  это противостояние, человек все  больше отнимает предикат у Бога и  все больше приписывает себе.

Поскольку Бог и человек  в религии противостоят, являются крайностями, то нужно доказать, считает  Фейербах, что разлад человека с  Богом является разладом человека со своей сущностью. А разлад возможен лишь там, где сущности раздвоились, но тем не менее составляют единство. Не может существовать в разладе  то, что не представляет единства, и  это единство есть единство человеческой сущности. А сущность человека есть разум или рассудок. Поэтому чистая божественная сущность - это самосознание рассудка. Рассудок есть некоторая  безличная сила в человеке; в человеке не может мыслить некий другой разум, кроме своего, поэтому и  Бог объективен один для всех людей.

Человек не может познать  сам себя, нельзя объективировать  то, что является в действительности субъектом, поэтому разум непознаваем  и следствием этого есть утверждение  того, что Бог по утверждению многих христиан также непознаваем. В доказательство того, что сущность Бога есть объективированный  разум, Фейербах приводит различные  соображения, среди которых можно  отметить то, что (мы знаем еще по утверждению Фомы Аквинского) Бог  не может сотворить то, что противоречит разуму - Бог не может отменить Сам  Себя, не может сделать бывшее небывшим, не может совершить грех, не может  сотворить Сам Себя и т.д. Это  показывает, что сущностью Бога также  является разум, что Бог сам подчиняется  законам разума, следовательно, достаточно сказать, что сущностью Бога, так  же, как и сущностью человека, является разум.

Следовательно, только лишь о разуме можно и говорить. «Мерило  твоего Бога, -- пишет Фейербах, -- есть мерило твоего разума»[18]. То есть Бог -- это обращенная в абсолютную сущность собственная моральная сущность человека. Эта сущность есть, собственно говоря, совесть, ибо она говорит  человеку, чем он должен быть, указывает  ему, что он не таков. Это противоречие человек пытается решить, выводя за свои пределы одну из его сущностей, показывая себя как абсолютно  греховное существо и Бога как  абсолютно совершенное существо. Этого делать нельзя, ибо этот разлад есть разложение одной единой греховно-совершенной нравственной сущности человека. А человек пытается ликвидировать этот разлад, видя абсолютное нравственно совершенное существо только лишь в Боге, видя Бога как любящее существо.

Бог в христианстве воплощается  для того, чтобы искупить грехи  человека. Воплощение Бога в некоторую  телесную оболочку в форме человека есть не что иное, как проявление того, что сущностью человека является не только разум, нравственность, но человек  есть чувственное существо, есть материальное, телесное существо. Это чувственное  представление себя (человека) проявляется  в переносе этого же чувственного представления на Бога. Поэтому причиной воплощения Бога на самом деле является представление человека о себе, это  потребность человека. Потребность  не только гносеологическая, т.е. понимания  себя как существа чувственного, но потребность человека в сострадании, потому что человек есть существо не только нравственное, не только мыслящее, не только разум и воля, но и сердце.