Философия ненасилия и возрастание гуманизма как парадигма XXI века

     Сказанное выше не является каким - то теоретическим изысканием, которое невозможно применить на практике. Стоит упомянуть о примечательной книге директора Центра исследований мира Свободного университета Брюсселя (Бельгия) Йохана Низинга "Общественная оборона как логическая альтернатива. От утопии к выбору"[11].

     Под общественной обороной понимается система устрашения, основанная на способности населения ненасильственным путем оказывать сопротивление агрессору (внутреннему или внешнему), предотвращать его нападения, создавать невыносимые для него условия в случае вторжения, чтобы вынудить его прекратить оккупацию и уйти. Любая система обороны состоит из двух слагаемых: твердого оружия и "мягкого оружия" (психологические условия) - это психическая устойчивость и здоровье нации, убежденность граждан в неограниченных возможностях ненасильственной обороны, силы духа, культуры ненасилия, способность противостоять фрустрациям (разочарованиям), вытекающим из пережитого организационного и физического насилия, не впадать в ненужную агрессивность, воздерживаться от нагнетания насилия; высокий уровень самостоятельности в мышлении и поведении и т.п. Здесь важен не столько героизм одиночек, сколько "тихий молчаливый саботаж" большинства населения.

     Ненасильственное сопротивление населения может выражаться в следующем: "тихий саботаж", отказ от сотрудничества, изобретательное игнорирование приказов оккупационных властей, массовые акции протеста (включая различные формы забастовок); уничтожение информации (документов, архивов и т.п.) без которой оккупанты не могут организовать деятельность на занятой территории, осуществлять репрессии; обструкция, живые стены на пути войск и т.п.

     В общей сложности практикой опробованы несколько сотен методов, приемов и форм ненасильственного сопротивления. Замена традиционной обороны общественной преследует предельно широкие и далеко идущие цели. Она выступает альтернативой войне, приходит на смену ей, неизбежно ведет к отмене военного аппарата, ликвидации главного инструмента войны - армий, технической и организационной базы войны. Это -система, которая не содержит угрозы дальнейшему существованию человечества, уводит его на безопасный путь развития. В некоторых государствах (Швеция, Швейцария и др.) идея общественной обороны признана и утверждена в доктринах безопасности, является объектом политического планирования, практически введена как дополнение (компонент) к силовым средствам сопротивления агрессору.

     Все это свидетельствует о постепенном формировании "общества антивойны", и данный процесс по оптимистическим прогнозам может занять не менее 1 - 1,5 веков. Сегодня идея ненасилия кажется неисполнимой, почти фантастической. Но если её поддержит один, второй человек, каждый из нас, всё общество - за ней будущее.

                        Глава 2.  Типология современного гуманизма.

Наиболее значимыми формами  гуманизма к началу XXI столетия стали: (1) светский (секулярный) гуманизм, тесно связанный с ним эволюционный гуманизм, ноосферный гуманизм и экогуманизм, (2) религиозный (теистический) и (3) социальный или гражданский, т.е. оформленный в специализированные виды неправительственных и некоммерческих организаций гражданского общества (НПО), в том числе и научно-просветительского, правозащитного и политизированного или политического характера.

Дадим краткую характеристику достаточно четко выраженным разновидностям современного гуманизма.

Секулярный (светский) гуманизм.[1] В отличие от других форм он придаёт особое значение использованию науки и критического мышления в решении человеческих проблем и выражает уверенность в способности человека применить науку и технологию для улучшения условий человеческой жизни. Основные принципы светского гуманизма изложены в трудах его лидера П. Куртца и его единомышленников: Г. Блэкхема, Э. Флю, Р. Брауна, Р. Докинса, Т. Флинна, О. Дейси, Д. Копселла, Б. Карра и других. Согласно П. Куртцу, светский гуманизм является современным выражением просвещенного атеизма, а также «конструктивных ценностей, соответствующих теперешнему положению человека на этой планете. В своей приверженности демократии, он не идёт ни на какие компромиссы и считает человеческую свободу наивысшей человеческой ценностью».[2] По мнению П. Куртца и Т. Флинна, светский гуманизм, однако, не исчерпывается манифестацией атеизма. Более того, они не идентичны. Атеизм – это лишь исходная точка для того, чтобы конструировать альтернативную нетеистическую аксиологию и этику, предложить ответ на экзистенциальные, т.е. смысл о жизненные запросы современного человека.[3] Таким образом, светские гуманисты предлагают конкурирующую с религиозной моральную систему, построенную на принципах научности и рационализма.

Эволюционный гуманизм –  один из наиболее распространённых и  известных видов современного гуманизма.

Эволюционный гуманизм вырастает  из попытки предотвратить надвигающиеся, но уже очевидные разрушающие  человеческую цивилизацию тенденции: (1) бурный рост населения земного  шара, сокращение заповедных и девственных  мест на Земле, мест отдыха и уединения, рост числа автомобилей и технизации жизни людей; (2) ужасающая пропасть между уровнем жизни высоко- и  слаборазвитых наций; (3) культурное единообразие и идеологический конформизм, монотонность жизни и рост агрессивных настроений; (4) утрата ощущения личной значимости и сознания целесообразности своей роли в жизни Вселенной, (5) падение традиционных моральных ценностей и усиление человеческих пороков.

В основе эволюционного гуманизма, по мысли Дж. Хаксли, лежат четыре ключевые идеи.

1. Сознание того, что человек  несет ответственность за свое  будущее, а также за развитие  своей планеты, и что эту  ответственность он не может  возлагать ни на Бога, ни на  судьбу, ни на что другое –  только на самого себя.

2. Признание факта, что  человек представляет собой лишь  один из многих существующих  на Земле видов живых существ  и что поэтому человечество  не должно превращаться в совокупность  конкурирующих «псевдовидов», которые  мы называем нациями, религиозными  группами.

3. Идея осуществления  человеческих чаяний вместо идеи  достижения чисто материального  благополучия.

4. Стремление повысить  качество, качество жизни всей  окружающей среды, а не увеличивать  количество, количество человеческих  групп, потребностей, денег, товаров и услуг.[4]

Ноосферный гуманизм–  одно из направлений в современном  гуманизме в России, берущее свое начало в философии русского космизма и учении о ноосфере В.И. Вернадского  и А.А. Богданова.

Появление ноосферного гуманизма  как мировоззрения стало результатом  анализа современной ситуации в  мире, негативные аспекты которой  сформулированы И.М. Борзенко следующим  образом: (1) развитие научно-технических  сил человечества достигло критической  величины, достаточной для его  самоуничтожения; (2) резкое обострение отношений между человеком и  окружающей его природой, между отдельными регионами неравномерно развивающегося и быстро увеличивающегося населения  Земли; (3) интенсификация производительности труда и глобальное расширение средств  массовой информации ведут ко все  более массовидному феномену самоотчуждения отдельных индивидов, к погружению их в мир производственно-потребительского существования и иррациональных иллюзий; (4) ХХ век породил огромное количество конфликтов между человеком  и обществом в форме тоталитаризма, расизма, догматизма, экстремизма. Мощь этих опасных феноменов увеличивается, особенно на уровне психологии и идеологии, что оборачивается постоянной угрозой  безопасности людей и источником их страданий.[5]

Все вышесказанное и делает гуманистические императивы: достойная  жизнь для каждого человека, мирное сосуществование, экологическая безопасность, социально-нравственная справедливость, осмысленность существования, –  актуальным директивным вектором современной  человеческой истории. По убеждению  И.М. Борзенко, не считаться с этим слепо и опасно, пренебрегать всеми  остальными гуманистическими ценностями – безнравственно и тоже опасно. Выход состоит в сохранении преемственности  и опыта, а также учета всех глобальных императивов и тенденций. Гуманизация бытия человечества предстает фактически единственным императивом его выживания. Ноосферный гуманизм ставит своей задачей общечеловеческую солидарность «в деле гуманистического преображения внутренней и окружающей человека природы в космических  масштабах с целью достижения жизнестойкости общечеловеческого  дома – Вселенной и его свободолюбивого, ответственного, разумного и жизнелюбивого  населения – землян».[6]

Теистический или религиозный  гуманизм представляет собой широкий спектр преломлений идей гуманизма в религиозном сознании: от попыток интегрировать гуманизм в ту или иную религиозную доктрину при неукоснительном приоритете трансцендентного начала до сведения трансцендентного, сакрального – к мирскому и посюстороннему. В истории отечественной культуры имеются многочисленные опыты истолкования гуманизма как построенной на «новой антропологии» «новой религии», отличной от всех известных прежде форм религии. В России к числу религиозных гуманистов XIX – первой половины XX столетий могут быть причислены Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, В.И. Несмелов, В.С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С.Л. Франк, Л. И. Шестов.[7]

Социальный, или гражданский  гуманизм. Сторонники политизации гуманизма  утверждают, что именно это мировоззрение, превращенное в идеологию, должно стать  той идейной политической платформой, которая в состоянии направить  общество по пути социального прогресса  и справедливости. Действительно, гуманизм как любое другое мировоззрение, «не может оказаться вне политики, а гуманизм как мировоззрение, основанное на здравом смысле, не может отказываться от рационального анализа властных отношений – реальной основы организации  любого сообщества людей: и государства (сообщества в целом) и РГО (его части)».[8]

Идеология Гуманистической  партии «с точки зрения прошлого –  это теоретическое обобщение  всей исторической практики мировой  экономики; с позиций настоящего – главный ориентир совершенствования общественных отношений».[9] Идея социального государства и его политика, направленная на обеспечение социальных гарантий тем, кому это необходимо – дети, инвалиды, старики и др. – не может вызывать возражений. Там, где существуют относительно развитое гуманистическое движение, его различные организации и службы действуют именно в этом русле. Однако предлагаемые С. С. Перуанским механизмы социализации гуманизма представляются в большой мере архаичными, не отвечающими ни духу современного гуманизма, ни стандартам современных представлений о демократии.[10]

Гуманизм как мировоззрение  остаётся для определённых социальных слоёв общества достаточно значимой и привлекательной социальной идеей  ХХ – начала XXI вв. Это естественно, так как и теоретически и практически  он вовлечён в посильное решение  огромного спектра проблем современности. Поэтому он обращен не только к  настоящему, но и к будущему. По мнению авторов книги «Построение мирового сообщества: Гуманизм XXI века», наиболее актуальными общекультурными и  социальными для светского гуманизма  станут такие проблемы: 1) развития науки, технологии и этики; 2) этики глобальной кооперации; 3) экологии и народонаселения; 4) глобальной войны и глобального  мира; 5) прав человека; 6) этики будущего; 7) сексуальности и пола; 8) религии  будущего; 9) воспитания детей и морального образования; 10) биомедицинской этики; 11) будущего гуманистического движения.[11].

2.1. Планетарный гуманизм как новая парадигма.

Светские гуманисты признают, что в наше время ни одна нация  не может решить свои собственные  проблемы в изоляции от остального мира. Взаимозависимость очевидна во всех сферах экономики и торговле, коммуникациях и туризме, образовании, культуре и науке. К сожалению, жесткая  политическая, экономическая и военная  конкуренция зачастую приводят к  войнам. Религиозная нетерпимость также  нередко ведет к насилию.

Для современного мира насущной и нерешенной задачей остается проблема применения силы для решения международных  конфликтов. Распад Лиги Наций привел на исходе Второй мировой войны (1945 г.) к образованию Организации  Объединенных Наций. На начальном этапе  деятельности ООН задача, стоявшая перед миром, лежащим в послевоенных руинах, заключалась в том, чтобы  выработать принципы коллективной безопасности, позволяющие нациям решать споры  мирным путем, не прибегая к военным  действиям. Светские гуманисты сыграли  важную роль в выработке стратегий  переговоров и компромиссов на глобальном уровне. В первые годы существования  ООН многие гуманисты входили  в состав её руководства: сэр Джулиан  Хаксли (первый президент ЮНЕСКО), сэр Ллойд Бойд Орр (глава Международной продовольственной организации),                   Брок Чизхолм (первый генеральный директор Всемирной организации здравоохранения).

В качестве неправительственных  организаций крупнейшие гуманистические  объединения Международный гуманистический  и этический союз и Транснациональный  центр исследований имеют в ООН  специальный консультативный статус.

Гуманистический Манифест-II, обнародованный в разгар холодной войны  в 1973 году, декларировал недопустимость разделения человечества по национальному признаку. Гуманистический манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму, поддержанный Международной Академией гуманизма, поставил вопрос о воплощении в жизнь ценностей гуманизма. В нём утверждалось, что крайне актуальной стала задача разработки нового, Планетарного гуманизма, который видит свою задачу в защите человеческих прав, укреплении человеческой свободы и достоинства и который заявляет о своей «приверженности человечеству как единому целому». Ключевым принципом для планетарного гуманизма является «уважение достоинства и признание ценности каждого человека как члена мирового сообщества людей».

Такие разные мыслители, как  Питер Зингер (Singer) и Ганс Кюнг также  указывают на необходимость новой  глобальной этики, которая бы шла  поверх националистических, расовых, религиозных  и этнических барьеров. Гуманистический  Манифест-2000 предлагает новый «Планетарный билль о правах и обязанностях». В нем утверждается, что на планетарном  сообществе лежит ответственность  делать всё возможное, чтобы положить конец голоду, эпидемиям, бедности и  чтобы сохранить среду обитания. Национальные программы здравоохранения и социального страхования, образования и экологии теперь должны быть подняты на транснациональный уровень. Гуманистический Манифест-2000 предлагает комплекс мероприятий, которые смогут укрепить существующие институты ООН.