Философия ненасилия и возрастание гуманизма как парадигма XXI века

Но светский гуманизм идет дальше и призывает созвать новый Мировой Парламент, избираемый народами всего мира, а не национальными правительствами. Он призывает к созданию мировой системы безопасности для предотвращения военных конфликтов; он выступает за эффективный Мировой Суд с соответствующими исполнительными органами. В Гуманистическом Манифесте-2000 сформулирована инициатива создания Транснационального агентства по защите окружающей среды, способного сохранить естественную среду обитания и предотвратить вымирание животных. Планетарный гуманизм настаивает на введении международной системы налогов для того, чтобы помочь слаборазвитым регионам, на универсализации системы образования и здравоохранения, которая должна быть доступна каждому. Гуманистический Манифест-2000 выступил с инициативой выработать процедуры, с помощью которых можно было бы регулировать деятельность мультинациональных корпораций. В этом документе защищается принцип свободного рынка идей, свобода распространения и получения информации через открытый доступ к СМИ, которые не должны быть ни под контролем национальных правительств, ни под властью глобальных корпораций. Светский гуманизм также требует уважения к различиям между культурами, подчеркивая при этом необходимость создания общей почвы для нарождающейся планетарной цивилизации.

Гуманистический Манифест-2000 – это смелый и оптимистичный  взгляд в будущее. Он не признаёт теологий и идеологий отчаяния, которые  ищут спасения за границами естественного. Он утверждает, что жизнь на планете  Земля может постоянно улучшаться и обогащаться, что этому могут  способствовать люди, желающие принять  на себя ответственность за свою собственную  судьбу и готовые прилагать совместные усилия для достижения лучшего будущего для всех.

2.2. Гуманитарная парадигма  (современная).

Гуманитарная парадигма (современная) - система тем, методов, способов осмысления, свойственная гуманитарным наукам (humanities, die Geistwissenschaften). Гуманитарное знание в конце XX-начале XXI столетий начинает преодолевать гуманизм как свою цели и источник. Что такое гуманитарность сегодня? Какова система ее ориентиров? Что определяет ее содержание, направленность? Что интересует специалиста гуманитария? Каков рейтинг базовых ценностей, определяющих эту ориентацию? В чем и когда может быть востребован гуманитарий? В каких вопросах он может выступать в качестве специалиста? В чем он сам может чувствовать себя специалистом? Короче говоря, что образуют профессиональную идентичность современного гуманитария - как внешнюю, социальную его идентификацию, как специалиста-профессионала, так и внутреннюю самоидентификацию?

Проблема усугубляется спецификой гуманитарного знания. Насколько  вообще совместимы понятия гуманитарности и знания? Неспроста ведь в английском отсутствует понятие «гуманитарные  науки». Вместо него используется понятие humanities - широкая сфера проявлений человеческого духовного опыта. Результатам этой деятельности характерны уникальность, неповторимо личностный характер, оценочность, эмоциональная  окрашенность. В этом случае можно  говорить не столько о знании и  познании, сколько о смыслопорождении и осмыслении (понимании). Этой сфере, с ее смысловой неоднозначностью, противостоит наука, science, под которой понимается деятельность, связанная с получением знания в результате расчета и эксперимента, т.е. преимущественно - естествознание и математизированные науки.

В самом общем виде , содержание гуманитарности выстраивается в несколько уровней:

(I) Суть, ядро гуманитарности образует проблема свободы. Свобода внебытийна и добытийна. Однако, она не столько небытие, «дыра в бытии» (Ж.-П.Сартр), сколько бытие в возможности (дюнамис Аристотеля). Свобода источник творения новой реальности, откровения новых миров. Единственным пока носителем свободы является человек, существо, наделенное способностью к трансцендированию в иное. Проявлением этой способности и является сознание, разум, все то, что обычно связывается с интеллектуальной, духовной деятельностью. Неслучайно по-немецки гуманитарные науки называются die Geistwissenschaften - науки о духе. 
(II) Носителем свободы и духовного опыта сознания является не просто человек, а личность, границы которой (временные и пространственные) определяются и задаются именно границами свободы как ответственности, т.е. вменяемости.                           (III) Психосоматической основой личности до сих пор преимущественно является человек как представитель определенного биологического вида. 
(IV) Формирование и развитие человеческой личности обеспечивает культура (точнее, культуры: национальные, этнические, возрастные, профессиональные и т.д.) - внегенетическая система порождения, сохранения и трансляции социального опыта. Именно освоение конкретных культур обеспечивает социализацию и индивидуализацию личности.  
(V) Социальная, политическая, экономическая, природная инфраструктура, обеспечивающая сохранение и развитие конкретных культур.

Из этой системы ценностей следуют  и некоторые особенности гуманитарной парадигмы. Внешний ее слой (уровень) связан с рассмотрением инфраструктуры культур - среды, условий (гарантий) существования  и развития конкретных культур: от кормящего  ландшафта и экономики до политического  менеджмента и права. При этом речь идет не только об отдельных культурах, но и условиях и гарантиях их сосуществования.

Помимо прочего, важным аспектом являются условия существования человека как такового - биологической особи, сохранения психосоматической целостности: от общих условий жизни до медицинского обслуживания. Это рассмотрение может  быть выделено в самостоятельный - антропологический - уровень. Следующий уровень - культурологический: рассмотрение конкретных культур и субкультур, содержания их нормативно-ценностные системы, идентичности (включая глобальную), а также условий и совместного развития. Следует подчеркнуть фундаментальную, определяющую роль культурной идентичности, консолидирующей общество по отношению к реализации природных, экономических, политических и прочих ресурсов. Еще глубже персонологический подход - выявление форм, условий и гарантий формирования, развития и сосуществования личностей, в том числе - носителей различных идентичностей, их самореализации, творчества. Наконец, самый глубокий уровень метафизики нравственности, проявления свободы воли. Именно он оказывается главным, стержневым, на который наслаиваются все другие. Игнорирование этого уровня обессмысливает все остальные. Более того, ограничение одним или только несколькими другими уровнями, без рассмотрения условий и гарантий реализации свободы не только несостоятельна, но и опасна.

Наиболее очевидна несостоятельность  ограниченность и несостоятельность  осмысления на последнем, V-ом уровне. Самодостаточность  чисто экономического, политического  и т.д. подхода чревата серьезными, если не катастрофическими издержками. Последние российские реформы - убедительный тому пример. Так или иначе, но использование  природных, финансовых и других ресурсов не может осуществляться в ущерб  другим обществам и культурам. Иначе  такая деятельность не выдерживает  гуманитарной экспертизы и в этом состоит первая миссия гуманитарного  знания и гуманитариев как профессиональной группы. Но не менее опасно и ограничение  культуральными критериями. Каждый народ  и каждый этнос должен иметь право  на реализацию базовых ценностей  культуры, с которой он себя идентифицирует, на доступ к культурно-историческому  наследию. Однако, не следует и забывать, что самодостаточность отдельных  культур очень часто оборачивается  в лучшем случае - изоляционизмом, а  чаще нетерпимостью к иным культурам  и их носителям, а то и шовинизмом. И хорошо известно, что национализм чаще всего выпистовывается в среде гуманитарной интеллигенции. Поэтому главной задачей гуманитарной экспертизы в этой связи оказывается выработка представлений о гарантиях сосуществования и развития различных культур и оценки в соответствии с этими критериями. Особенность современной ситуации в том, что если раньше развитие культур и этносов было возможно за счет миграций целых народов, экспансии, поглощения, а то и уничтожения иных культур посредством войн, этнических чисток, геноцида и т.д., то современность поставила границы такой практике. В глобальном мире развитие культур предполагает их сосуществование, вынуждает к этому. Это принципиально иная ситуация. Малейшее проявление нетерпимости становится достоянием всей мировой общественности и осуждается ею.

Еще менее очевидна, а значит - нетривиальна и важна ограниченность самоценности человека. Человек - это не всегда хорошо и не всегда самоценно. В.Шаламов  был глубоко прав, бросая упрек  великой русской литературе с  ее гуманистической традицией и  ставя в вину гуманизму опыт кровавого тоталитаризма и насилия ХХ столетия. Лозунгом «Все во имя человека, все для блага человека!» могут оправдываться самые страшные злодеяния и самозванство - делание других счастливыми помимо и вопреки их воле. Собственно, именно об этом и написана Ф.М.Достоевским «Легенда о Великом Инквизиторе». За человеком - существом, в общем-то, амбивалентным, надо видеть главное, носителем чего он довольно часто выступает - свободу. Покушение на свободу всегда, так или иначе, оказывается покушением на бытие, ничтожит его.

Серьезной заслугой постмодернизма является демонстрация несостоятельности и  тупика культуроцентризма, а также  самодостаточности творчества. Разкультуривание современной культуры, перенасыщенной культурой, в которой сама культура становится предметом игрового манипулирования, развенчивает амбиции культуроцентризма. Тем самым обессмыссливается  и творчество. И то и другое, ставящееся во главу угла, - обессмысливается, не находят основания в самом  себе. И не найдут никогда, потому что  смысл, как это очевидно ясно, задается контекстом. Но в тупик ведет и  самоценность человека. Поэтому так  называемое «расчеловечивание» современной  культуры и цивилизации, так пугающее иных записных гуманистов, в высшей степени плодотворно. Современная  хаптика, телесные практики в науке, медицине, искусстве, игра с телом  в обыденном опыте открывают  несущественность антропоморфности, человеческого. Можно сказать, что современная  культура расчеловечивает - и слава  Богу! Причем, в буквальном смысле. Это  расчеловечивание открывает важность пост-человечности, позволяет за тремя  соснами увидеть лес и путь в нем.

Не менее любопытные процессы произошли  и происходят в мировой правовой культуре и практике. Еще в начале XX столетия право было озабочено  соблюдением неких норм социальной жизни в экономической, политической сферах преимущественно. Нарушение  прав национально-этнического плана  не становилось вопросом правовой экспертизы. Например, армянский геноцид так  и не стал в свое время предметом  правовой оценки. Но уже Холокост расценивался Нюрнбергским процессом как преступление против человечности. В 1993 году решением Совета Безопасности ООН был создан Гаагский трибунал по преступлениям  в бывшей Югославии. В 1994 - трибунал по преступлениям, совершенным во время  гражданской войны в Руанде. Однако деятельность этих органов сдерживалась противодействием отдельных государств, предпочитавших отдавать приоритет  собственным национальным юрисдикциям. Переломным моментом можно считать 1999-2001 годы, еще точнее - дело А.Пиночета, а затем и С.Милошевича. Первый был задержан в Великобритании за преступления против человечности - массовые репрессии против собственного народа за годы правления в Чили возглавляемой  им военной хунты. Второй же был Международному трибуналу за преступления против человечности в годы гражданской войны в  распадающейся Югославии. Эти два  прецедента зафиксировали гигантский сдвиг в мировой правовой системе, может быть - самый значительный за всю историю. Суть этого сдвига в том, что неотъемлемые права человека приобретают наднациональную юридическую значимость. И, значит, как следствие, любой представитель власти, какой бы высокий государственный пост он ни занимал, должен нести уголовную ответственность за геноцид, за преступления против Человечности. В 1998 - принято решение о создании Постоянного международного уголовного суда по военным преступлениям, преступлениям против человечности и геноцида. Более того, международное сообщество вернулось к правовой оценке армянского геноцида начала ХХ века. В Польше прошла острая национальная дискуссия по оценке активного участия польского населения в уничтожении евреев на территории Польши в годы гитлеровской оккупации. Дискуссия завершилась публичным принесением Президентом Квасьневского покаяния от имени польского народа.

Речь идет о, похоже, необратимой  динамике. От экономики, политики право  в мировом масштабе шагнуло в  обеспечение гарантий национально-этнической культуры. Повсеместно активизировались правозащитные движения, все более  гуманными становятся законодательства и пенитенциарная система. Яркий  пример тому - запреты или моратории  на применение смертной казни. То есть, право закрепилось уже и на уровне гарантий существования отдельной  личности. Однако, похоже, назревает  следующий шаг - к сердцевине гуманитарности. Речь идет отнюдь не только о гарантиях  свободы вероисповедания и прочей культурной идентичности. Это гарантии предыдущих уровней. Речь идет о свободе  доличностного уровня. Яркий пример - упоминавшиеся проблемы абортов  и использования генной инженерии, клонирования и т.п. Все они связаны  с правовой защитой еще не сформированной личности, некоей возможности личности.

Настала пора четкого различения понятий  гуманизма и гуманитарности, включая  в последнюю и постчеловеческую персонологию. Гуманизму, похоже, место  рядом с экономизмом и национализмом - формами ограниченной гуманитарности. Гуманитарность же предстает персонологией  свободного духа. Перспектива - постчеловеческая персонология. И если гуманитаристика - наука, то это Geistwissenschaften. В буквальном смысле. Проявления духовного универсальны и едины - в силу своей постчеловечности. В этой перспективе несколько  неожиданно открывается возможность  гуманитарных наук. Условием science является единство природы, дающее основание  универсальности открываемых научных  законов. Возможность гуманитарного  знания основано на единстве и универсальности  духа. Другой разговор, что единый и  универсальный дух проявляется  через конкретную личность, занимающую конкретную и уникальную позицию  в мире. Но, впрочем, и в science единый и целостный мир открывается  в каких-то приближениях, с каких-то позиций исследования, экспериментирования, средств наблюдения, измерения и  т.д.

Специфика гуманитарного знания, его  методов обусловлена специфичностью осмысления духовного опыта. Постижение человеком мира - попытки конечного существа понять бесконечное. Поэтому оно всегда герменевтично, всегда интерпретация, всегда осуществляется с какой-то позиции, точки зрения. Гуманитарность неизбывна с точки зрения личностной, базовых ценностей какой-то культуры или субкультуры и т.д. Поэтому тем более оказывается важным согласование (гармонизация, оптимизация) различных позиций и критериев. А это, в свою очередь, возможно, только при условии признания абсолютного и внебытийного критерия - свободы и условий ее реализации. Свобода - инорациональность ответственности в гармоничном целом мира. Глобализация привела к трансцентализации. Источник всего разнообразия современного единого мира (единого в своем разнообразии и разнообразного в своем единстве) коренится в сердце души каждой уникальной личности. И в этих глубинах бытия нет зла.