Философия русского космизма

                        ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА

 

 

      Введение

      Русский  космизм  является   философским   направлением   с   большими

традициями в культуре России и  объединяет  не  только  философов,  а  также

учёных,  религиозных  мыслителей,  писателей,   поэтов,   художников.   Само

существование “русского космизма”  как  философского  течения  даже  в  наше

время вызывает острые дебаты.

      Само зарождение русского космизма обусловлено в  значительной  степени

своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в.  Развитие

русского космизма обязано во многом  непременному  противопоставлению  этого

философского направления самим основам западноевропейской науки и  культуры.

Это противостояние  заключало  в  себе  возможность продуктивного  диалога,

способствовавшего   изменению   русского   космизма,   его    прогрессивному

воздействию на культуру научного исследования в XX в.  Значительный  интерес

представляет нравственный, социально-философский  смысл  русского  космизма.

Он способен питать  собой  весьма  широкий  спектр  воззрений  -  от  крайне

реакционных  до   либеральных,   которые   озабочены   поиском   творческого

примирения основных ценностей традиционного общества и  культуры  динамичной

цивилизации.

      Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в

том числе и благодаря тому, что  многие  предсказания  космистов  сбылись  и

продолжают сбываться.

   1. Основные течения в философии русского космизма

   1.1. Философско-религиозное течение.

      1.1.1. Русский космизм П.А.Флоренского

      П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции

"русского  космизма". Он считал, что существует "идеальное  родство"  мира  и

человека,  их  "пронизанность  друг  другом",   взаимосвязанность.   Подобно

древнегреческой философии  он  соотносит  мир  и  человека  как  макрокосмос

(космос,  большой  мир,  среду)  и  микрокосмос,  являющийся  в  своём  роде

"образом  и подобием Вселенной"  и  несущий в  себе  всё,  что  есть  в  мире.

Несмотря на то,  что  космический  подход  к  человеку  лишает  его  полноты

личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации.  И

мир и человек одинаково сложны и внутренне  бесконечны,  поэтому  они  могут

рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать  мир

биологически - вселенским  телом  человека,  а  экономически  -  сферой  его

хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека,  проекция  его"  [2].  В  этом

заключается   космически-антропологический   дуализм    (или    двуединство)

Флоренского,   который   рассматривает   его    в    рамках    традиционного

платонического дуализма горнего и дольнего (нашему миру  противопоставляется

иной,  "премирный",  который  символически  приоткрывается   в   реальностях

земного бытия). Такой  дуализм,  по  мнению  Флоренского,  можно  преодолеть

только  в  Церкви:  "В  ней  действительность  одухотворяется,   освящается,

обоживается" [3]. "Обоживание" является конечным результатом спасения  всего

мира через спасение человека, которое происходит в Церкви  силами  Христа  и

Его  Духа.  Спасение  устраняет  конфликт  человека  и  мира,  это  и   есть

"космическая  сторона христианства" [4].  У  Флоренского,  как  впрочем  и  у

многих платоников, картина бытия статична: динамические процессы,  эволюция,

история  определяющего  значения  не  имеют.  Как  считает  Флоренский,  вся

история  мира  -  это  мрак,   одна   лишь   "ночь,   один   страшный   сон,

растягивающийся в  века".  По  моему  мнению  философия  Флоренского  -  это

космизм  без  эволюционизма  ("преображение  мира"  не  выходит   за   рамки

отдельных церковных очагов и не  проникает  в  мировую  жизнь  и  социальную

деятельность человека).

 

      1.1.2. Христианский космос В.С.Соловьёва

      Наиболее полно тема космизма  рассмотрена  В.С.Соловьёвым  в  трактате

"Чтения  о Богочеловечестве". По  мнению  Соловьёва,  истинной  загадкой  для

разума является не вечный, или божественный, мир.  Напротив,  как  идеальная

полнота всего и осуществление добра,  истины  и  красоты,  он  является  как

ясное и нормальное. Лишь в  этой  вечной  сфере  можно  обрести  безусловное

мерило для признания разумной природы как чего—то условного  и  преходящего.

Действительность окружающего нас мира является подлинной загадкой и  задачей

для разума. "Эта задача ... сводится к выведению условного из  безусловного,

... случайной  реальности из абсолютной  идеи,  природного  мира  явлений  из

мира  божественной  сущности.  ...  связующее  звено  между  божественным  и

природным  миром  есть  человек.  Человек  совмещает  в  себе   всевозможные

противоположности, которые все сводятся к  одной  великой  противоположности

между  безусловным  и  условным,  между  абсолютной  и  вечной  сущностью  и

преходящим явлением, или видимостью.  Человек  есть  вместе  и  божество,  и

ничтожество" [5]. Следовательно,  для  человека  необходимо  найти  место  и

значение в  общей  связи  истинно  сущего.  Соловьёв  видит  в  божественном

существе   двуединство:    "действующее,    или    производящее,    единство

божественного  творчества  Слова   (Логоса),   и   единство   произведённое,

осуществленное..., - единство органического тела" [5]. Иначе говоря,  первое

единство - это Бог (Логос), второе единство (произведённое единство,  София)

- "начало  человечества, ... идеальный или нормальный человек. И  Христос,  в

этом  единстве  причастный  человеческому  началу,  есть  человек,  или,  по

выражению священного Писания, второй Адам" [5]. Вечность Бога как  Логоса  и

действующего Бога предполагает  вечность  человечества,  но  не  природного,

которое   возникает   на   Земле   в   определённый   период,   а   человека

умопостигаемого, идеального. Это универсальное  существо  заключает  в  себе

всех людей. "Каждый из  нас,  каждое  человеческое  существо  существенно  и

действительно коренится и участвует в универсальном и  абсолютном  человеке"

[5]. Он - всечеловеческий организм, вечное  тело Божие и  вечная  душа  мира,

София.  Поэтому  человек  является  необходимым  и  незаменимым   звеном   в

абсолютном целом. Именно  это  оправдывает  допущение  двух  великих  истин:

человеческой свободы и человеческого бессмертия.

      Исключительное самоутверждение или эгоизм, всесильный  в  практической

жизни, является коренным злом нашей природы, и так  как  эгоизм  свойственен

всему в природе, то зло - это общее свойство всей природы. Природа  является

отражением  всеединой  идеи  и  существования  обособленного,  разделённого,

разрозненного, чуждого этой идеи. Соловьёв приходит к  выводу,  что  природа

зла  метафизична,   усматривая   зло   в   отношении   души   мира   (Софии,

"первообразного  человечества") и Бога.  Её  посредствующее  положение  между

Богом и природным миром заключает возможность  обретения  самостоятельности,

соблазн обладания "всем" от себя, а  не  от  Бога и  тем  самым  нарушается

единство мироздания. Идеальное  всеединство  возможно  только  тогда,  когда

происходит соединение божественного  начала  с  душой  мира,  где  первое  -

образующий  элемент,  а  второе  -  пассивная  сила,  которая   воспринимает

идеальное и снабжает его материей для развития, оболочкой  для  его  полного

обнаружения. Это соединение не носит характера однократного  творения.  Путь

к достижению совершенного и вечного организма - это медленный и  мучительный

путь, который объясняется только  одним,  без  чего  немыслимы  ни  Бог,  ни

природа - свободой. "Если всё существующее  (в  природе  или  мировой  душе)

должно соединиться с Божеством - а  в  этом  цель  всего  бытия,  -  то  это

единство,  чтобы  быть  действительным  единством,  очевидно   должно   быть

обоюдным, т.е. идти  не  только  от  Бога,  но  и  от  природы,  быть  и  её

собственным делом" [5].

      Мировой космогонический процесс  проходит  множество  последовательных

фаз. Начинаясь эпохой  звёздной  (астральной),  когда  действием  всемирного

тяготения материя стягивается в великие  космические  тела,  он  завершается

созиданием органической жизни и  её  совершенством  -  формой  человеческого

организма. "В человеке  мировая  душа  впервые  соединяется  с  божественным

Логосом в сознании как  чистой  форме  всеединства...  В   человеке  природа

перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия  абсолютного.

Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с  тем

по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный  с

природой внешнего мира,  человек  является  естественным  посредником  между

Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего  божественного  начала

в стихийную множественность, - устроителем и организатором  вселенной"  [5].

Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и  причастны  к

нему лишь подчинением внешнему естественному закону. Подобно  мировой  душе,

человек, причастный к всеединству Бога,  свободен  захотеть  иметь  его как

Бог. Для этого он "утверждает себя отдельно от Бога, вне Бога, отпадает  или

отделяется от Бога в своём сознании так же, как первоначально  мировая  душа

отделилась от Него во всём бытии своём" [5]. Таким образом начинается  новая

фаза  уже  не  космогонического,  а  теологического  развития,  в   процессе

которого человек проходит путь от астральных религий через  солнцепоклонство

к  фаллической,   где,   наконец,   возвращается   к   своему   собственному

материальному началу и высшее проявление мировой  связи  находит  в  сложном

единстве родовой организации жизни.

      Можно выделить несколько бесспорных идей космизма Соловьёва:

     1) Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира,

        которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие -

        это хаос).

     2) Тайна сопричастности человека космосу в его (человека)  божественной

        природе (человек являясь  посредником  между  Богом  и  материальным

        бытиём, проводником единящего действия на стихийную множественность,

        человек - устроитель и организатор вселенной.

     3) В  космосе  Соловьёва  главенствуют  нравственно-религиозные  смыслы

        (целесообразности), которые определяют существо всех фаз  и  узловых

        моментов его эволюции и бытия.

     4) Проблема полноты познания вообще  не  может  быть  представлена  как

        гносеологическая  (полное  знание   -   это   религиозно-мистическое

        мировосприятие ("восприятие мира в элементе софийности"), тем  самым

       Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало, подчиняя и

        преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического созерцания.

 

      1.1.3. Философия общего дела Н.Ф.Фёдорова

      В своём основном философском труде "Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров

провозглашает общечеловеческие,  общепланетарные  задачи  эпохи  ноосферного

выбора: управление природой ("внесение в неё воли и  разума"),  которое  для

Фёдорова является  исполнением  библейской  заповеди  об  обладании  землёй;

победа над стихийными силами, над  голодом,  болезнями  и  смертью;  перевод

военной  мощи  в  созидательную  и  мирную.  Фёдоров  отчётливо  понимал  то

катастрофическое  направление,  в   котором   движется   развитие   нынешней

"эксплуатирующей,  а  не   восстанавливающей"   природу   цивилизации.   "Мы

виноваты, не в том только,  что  делаем  (хищничество),  но  и  в  том  зле,

которое происходит по нашему бездействию". Бездействие человека  содействует

приближению Конца,  означает  измену  эволюционному  предназначению  разума:

стать орудием "внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой  хаос".  Как

раз эту задачу и ставит  разработанный  в  "Философии  общего  дела"  проект

"регуляции  природы" [6]. Он включает  некоторые  конкретные  предложения,  в

том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до  сих  пор

применяется, а также  и более глобальные  проекты  "регуляции  природы":  об

управлении магнитными силами, движением земного шара,  об  овладении  новыми

источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах  не  только  всей

планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

      Космос, космическое в философском  сознании  обычно  были  воплощением

беспредельного,  абсолютного,   недоступного   ограниченному   человеческому

пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного  с

трепетом ужаса перед бездной небытия.  Созерцательное отношение  к  космосу,

уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только  начиная  с

Фёдорова,  в  философию  и  науку   входит   требование   преобразовательной

активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос.  "Борьба  с

разъединяющим пространством" [6] для мыслителя - "первый  шаг  в  борьбе  со