Философия Сократа

«майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как

основы истинной морали.

Основная задача сократовского  метода – найти «всеобщее» в нравственности,установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта

задача должна быть разрешена стимулированием  мощи души через иронию и индуктивное размышление.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их,

чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так,например, исследование отдельных проявлений справедливости илинесправедливости открывало возможность определения понятия и сущности

справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение»  в диалектике Сократа взаимно  дополняют друг друга.Если «индукция» – это отыскание общего в частных  добродетелях путем иханализа и  сравнения, то «определение» – это  установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».Вот как,например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной

деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость,Сократ применил свой«диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости – «альфа». То

же предложил он и в отношении  обмана, воровства и похищения  людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости – «дельта», Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского

города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы.Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки,

первоначально отнесенные к графе  несправедливости, следует поместить  в графусправедливости. Евтидем  согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что,

следовательно, прежнее «определение»  неправильно и что следует  выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует

замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в

тезисе о том, что в отношении  друзей следует говорить только правду.Правильно  ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются

союзники. Евтидем соглашается, что  подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать

лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и  тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не

во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит  к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою

«индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения»  справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых

поступков как тех, которые совершаются  в отношении друзей с намерением им навредить.

Истина и нравственность для  Сократа – понятия совпадающие. «Между мудростью и

нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку.Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые,а

немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А  так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на

добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость»

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и  прекрасно,вместе с тем и полезно  человеку, способствует его блаженству, жизненному

счастью.

Тремя основными добродетелями  Сократ считал:

1.Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2.Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3.Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

Учение Сократа, его жизнь и  смерть не только произвели большое  впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.  

 

11.Смерть Сократа.

После свержения тирании тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэта

Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В диалоге«Менон» Платон сообщает, что Анит, демократ, изгонявшийся из Афин тридцатью тиранами и участник их ниспровержения, выказывает крайнюю неприязнь перед

софистами, говоря, что «софисты—это очевидная гибель и порча для  тех, кто с ними водится» Когда Сократ, приведя в пример заурядных детей выдающихся афинян,

высказывает уверенность, что «добродетели обучить нельзя» Анит грубо его обрывает, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит думает, что и он,

Сократ, подобно софистам губит  людей, В диалоге «Эвтифрон» Сократ говорит случайно встреченному им Эвтифрону, что некий Мелет, человек, по-видимому,

молодой и незначительный, написал  на него, Сократа, донос, где обвиняет его в том, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых.

Эвтифрон успокаивает Сократа. Однако весной 399 г. до н. э. философ предстал перед гелиеей—судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он

не чтит богов, которых  чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то—смерть» Для успеха своего

обвинения Мелет должен был набрать  по крайней мере пятую часть голосов  тех, кто заседал в Гелие. В ответ на обвинение Сократ произнес свою защитительную речь,

в которой опровергал выдвинутые против него обвинения, после чего был признан виновным уже большинством голосов. Теперь Сократу надо было самому себе

назначить наказание. Он предложил  присудить ему пожизненный бесплатный обед в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в крайнем случае – штраф в

одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на казнь еще большимколичеством голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже

стар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или  переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером и другими выдающимися

людьми. В памяти же потомства он, Сократ, навсегда останется мудрецом, тогда как его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно Плутарху,повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении

«Апология Сократа».

 Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушел на остров Делос корабль с ежегодной религиозной миссией. До возвращения корабля казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось тридцать дней

провести в тюрьме. Накануне ее ранним утром к Сократу, подкупив тюремщика,пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи подкуплены и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо

повиноваться установленным законам, иначе он уже эмигрировал бы из Афин. И хотя теперь его осудили несправедливо, закон надо чтить. Об этом мы узнаём из

платоновского диалога «Критон». В  диалоге же «Федон» Платон повествует о последнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками. Он говорит им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своей философией и образом жизни. Ведь само философствование, по его убеждению, есть не что .иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. Вечером пришла жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех сыновей. Он с

ними простился и отпустил их. Затем в присутствии своих  учеников Сократ выпил чашу растительного яда. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию.

Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел  этим подчеркнуть, что смерть тела – это выздоровление души. Нетрудно

заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе смерть, чем Сократ из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии» ближе к

историческому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу уже свои, более идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа. Внутренняя жизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность. Нередко он настолько уходил в самого себя, что становился неподвижным и отключался от внешнего мира.В платоновском диалоге «Пир» Алкивиад рассказывает, что однажды во время осады Потидеи Сократ задумавшись простоял, нс сходя с места, сутки. Сократ пережил духовную эволюцию. Ему никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на вопрос одного его почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский оракул ответил, что нет, чем Сократ был очень озадачен. Желая опровергнуть пифию,Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, но с удивлением увидел,

что мудрость этих людей кажущаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил,что Аполлон устами пифии хотел сказать, что Сократ мудрее других не потому, что

он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего нестоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что они что-то знают. Сократ так формулирует свое превосходство над другими людьми: «Я знаю, что я ничего не знаю».

12.Заключение.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь  была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о   смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от   всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

    

13.Список использованной литературы.

 1. «Философия». В.А. Канке. М., «Логос», 1996.             

 2.« 106 философов. Жизнь, судьба, учение », «Таврия» Симферополь, 1995.

1-ый том, Анатомия мудрости.

 3.« Сократ, Платон, Аристотель, Сенека » Жизнь замечательных людей,

биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство

«Республика» 1995.

 4. « Истории античной философии » в конспективном изложении. А. Ф. Лосев.

Москва. «Мысль» 1989.

 5. «Курс лекций по древней философии». А.Н.Чанышев. Москва.«Высшая школа».1981.

1