Философия средних веков. Патристика и схоластика

С идеей времени у Августина связана и концепция исторического процесса. Ее основой является признание непрерывности изменения и развития общественной жизни в общем направлении  от низших ступеней к высшим, от несовершенного града земного к совершенному «граду  Божьему». По своему основному содержанию это была первая концепция исторического прогресса, признающая возможность не только материального, но и духовного, нравственного развития общества по восходящей линии. Эта концепция Августина получила в дальнейшем весьма широкое  распространение[19,C 92].

Большое место в философии Августина заняли и проблемы антропологии, природы человеческой личности. Природа человека, по его мнению,  двойственна, включает в себя как духовное, так и телесное начала.

Главное в человеческом духе – его способность верить в Бога.Это высшая из всех человеческих способней. Но она не является единственной. Другая духовная ценность, данная человеку,- разум, мышление, с помощью которого человек способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может. Только сочетание этих способностей дает человеку возможность направить свою жизнь к добру и отвернуться от зла, к которому иногда бывает, склонен человек. Но любой человек, даже если он язычник или раб, поскольку он подобие Бога, может сделать этот решающий выбор.

Эти основные идеи христианской теологии, изложенные Августином и поддержанные другими «отцами церкви» периода патристики, оказали решающее влияние на окончательное  оформление христианской доктрины, способствовали укреплению политических позиций церкви и активно воздействовали на весь ход средневековой истории, в том числе и на дальнейшее развитие философской мысли в период схоластики.

2.2 Схоластика

Схоластика -явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков (период схоластики в среднев. философии)

Само понятие «схоластика» в переводе с латинского и греческого это слово {schole, scholas-ticos) означало «школа», «школьный», «ученый», «ученость» и обнимало своим содержанием преподавание и исследования, которые велись во всех школах при монастырях, в том числе в высших — университетах.

Схоластика - интеллектуальный феномен средневековой и постсредневековой европейской культуры в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую концептуализацию западнохристианского вероучения. Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители. Задачей философии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название — схоластика. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала «служанкой теологии». Поэтому исследования схоластов можно лишь условно характеризовать как философские, если исходить из традиций древнегреческих философов. Философия почти на тысячелетие оказалась задавленной христианскими идеями. Единственный предмет изучения теологии — божественное естество — являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась лишь одна истина; различия между наукой и теологией, между философией и теологией не допускалось.

Так как все это было общим не только для схоластики, но и для патристики, христианская философия средних веков, включая и патристику, часто обозначается как схоластика. Однако между схоластикой и патристикой существует различие. Перед учителями патристики ставится задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании. Схоластики уже располагали догматической конструкцией, в сущности, их задача состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, например представителей народа, которые в то время переходили в христианство.

Сложность ситуации для учителей схоластики состояла в том, что в начале средних веков было мало пособий по философии. Известны были лишь работы Порфирия, латинские комментарии Боэция к трудам по логике Аристотеля, извлечения из них Кассиодора, часть диалогов Платона, работы неоплатоников (они были относительно полными), «Органон» Аристотеля. Работы Аристотеля в период ранней схоластики были малоизвестны. Они стали доступны лишь в период поздней схоластики, когда были переведены с арабского, а позднее прямо с греческого.

Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер; мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу.Предметом постоянного внимания в схоластике выступают догматы о троичности Бога, о предопределении, о сотворении мира из ничего, о первородном грехе и воздаянии, о воскресении. Однако, несмотря на внешнюю заданность неизменно канонической проблематики, внутри схоластики оформляются вариативные и зачастую глубоко оригинальные и яркие модели видения последней, порождая достаточно острые противостояния различных схоластических учений. Примером может служить обсуждение проблемы, совершаются ли деяния Божии на основе его свободной воли или на основе божественного разума, подчиняющего себе божественную волю. Дискуссия не только приходит в противоречие с каноническим тезисом о "неисповедимости путей Господних", но и инспирирует оформление в контексте схоластики глубоко оригинального выражения идей волюнтаризма в концепции Иоанна Дунса Скота, построенной в форме традиционно схоластической системы. При проявлении подобных противоречий в глобальном для схоластики масштабе они задают своего рода базовые парадигматические оппозиции, детерминирующие основные тенденции развития схоластики на том или ином этапе ее истории.

Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т. е. философии. Из этого вытекают три цели: первая — с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая — придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья — используя философские аргументы, исключить критику святых истин. Все это не что иное, как схоластический метод в широком смысле слова, в котором господствует формализм.

В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода: из противоположных тезисов, возражений «за» и «против» путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для того, чтобы эту схоластическую «диалектику» использовать для подтверждения спекулятивного содержания христианства. Точно так же и исследование действительности производится этим формально-логическим способом и служит потребностям репродуцирования ее религиозным образом. Сущностью схоластической «диалектики» является ее формальное рассуждение о понятиях, категориях без рассмотрения их реального содержания. Все подчинено авторитету христианского вероучения. По сути эта «диалектика» сводилась к силлогистическому суждению, в котором исчезала и деформировалась живая, конкретная действительность. Главным предназначением схоластической философии было непосредственное слияние с геологией.

Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения.

Наиболее ярким представителем периода схоластики в истории средневековой философии является Фома Аквинский (1225-1274)[рис. 2].Его  философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической  религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе,учился в Парижском университете,  азатем там же стал преподавателем богословия в философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии Церковь  причислила Фому Аквинского после смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им философии и сегодня составляют основу католической христианской философии - так называемого неотомизма (от латинского варианта имени Фома-Томас).

Важнейшая заслуга Аквината-глубокая разработка им одной из центральных проблем всей средневековой философии - соотношения религии и науки веры и разума в познании, т.е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем доказательств, с помощью разума. [19,C94].

Учение Аквината о возможности гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:

1) Между методами познания с  помощью веры и с помощью  разума есть много общего, есть  сходство:

-и вера, и разум познают один  и тот же предмет - Бога и  созданный им мир;

- оба метода познания вера  и разум - не исключают, а дополняют друг друга;

- оба источника наших знаний  созданы Богом и потому имеютодинаковое право на существование.

2) Сходство между этими способами  познания не означает их равенства, равноправия. Между них есть существенные различия:

-вера принимает истину, прежде  всего истину о существовании  Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании;

- разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых  им истин, ищет дополнительных  доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.

Поэтому вера выше разума - это «Божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тексты от Бога. Этим светом наполнена Библия. Разум же – это человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далекое от совершенства. Это лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет Божественный»

…Необходимо, - писал он, - чтобы философские дисциплины, которые получают свои знания от разума, были дополнены наукой священной и основанной на откровении [21,C824].

Для того, чтобы убедить сомневающихся в вере, нужно прибегнуть к философии, которая выполняет служебную роль, в частности, она может помочь доказать существование Бога, которое неочевидно. Поэтому человек должен для своего спасения постигнуть это тем, путем, который для него более доходчив. Методы естественного постижения истины могут быть двояки. Первый путь — определить причину (propterquid), второй — познать причину через следствие (quia). Метод quia Фома Аквинский демонстрирует, выдвинув пять доказательств бытия Бога.

Первое доказательство состоит в том, что дается в опыте каждому человеку — в движении. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второй путь, также основанный на чувственных данных, обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.

Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо — Бог.

Пока речь шла о доказательствах бытия Бога, метафизика Аристотеля была хорошим помощником в аргументах Фомы. Но у Аристотеля были положения, которые не могли быть приняты Фомой, прежде всего это касалось догмата бессмертия души. Аристотель, его последователи в арабском мире, в частности Ибн-Рошд (Аверроэс), его последователи на латинском Западе, например, Сигер Брабантский, современник Фомы, утверждали, что душа умирает вместе с телом. Аквинату предстояло доказать обратное. Он полагал, что бестелесная душа сотворена Богом для каждого тела, всегда соответствует ему. Отстаивая эту точку зрения, Фома пользуется категориями Аристотеля: в человеке совпадают чувственная, умопостигающая и вегетативная души. Умопостигающая или разумная душа выполняет роль формы, т.е. дает существование телу, одушевляя его. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, состоящей из сущности и существования, т.е. акт бытия (существования), который создает не только материальную вещь, но и форму, решал проблему бессмертия души. Как чистая форма, независимая от тела, душа бессмертна. Некоторые потенции относятся к душе самой по себе как к своему субстрату: таковы мышление и воля. И потенции подобного рода по необходимости сохраняются в душе после разрушения тела. Вслед за Августином, Фома в своей теодицее (оправдании Бога) снимает с него ответственность за зло и возлагает эту тяжелую ношу на плечи несовершенного человека. Утешительно здесь то, что в человеке, по мнению Фомы, интеллект преобладает над волей, он благороднее воли. Человек хочет обрести блаженство, а оно состоит не в акте воли, а в торжестве разума, устремленного к высшему благу. Так как человеку не дано знать всю полноту божественного Блага и совершенства, то человек, всякий раз выбирая, может ошибиться, но в этом и проявляется его свобода. Практический разум, ведая этическими проблемами, на опыте распознает добро и зло. Все, что соответствует разуму, - добро, что противоречит ему - зло. Благодаря Фоме Аквинскому эти идеи прочно внедрились в культуру западноевропейской традиции и просуществовали до середины XIX века, когда появился философский иррационализм Шопенгауэра, Ницше и др.