Философская мысль западноевропейского Средневековья

ГОСУДАРСТВЕННОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

ИНСТИТУТ БИЗНЕСА И  МЕНЕДЖМЕНТА ТЕХНОЛОГИЙ

БЕЛОРУССКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА

 

 

Заочное отделение

Факультет бизнеса

 

 

 

 

Контрольная работа

специальность      бизнес-администрирование

по дисциплине      философия

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Работу выполнил: студент группы з1212

Романчик Карина Сергеевна

№ зачетной книжки

Работу проверил: доцент

Подпорин Игорь Геннадьевич

 

 

 

 

                                          Минск – 2013

 

 

Философская мысль западноевропейского  средневековья

Введение  ……………………………………………………………………    3

1. Христианство и радикальная смена картины мира. Новая концепция Бога, человека и знания …………………………………………………….    4

2. Апологетика и патристика. Учение Аврелия Августина  ………….   8

3. Основные проблемы схоластики. Средневековый символизм и проблема универсалий в концепциях реализма и номинализма  ………..   17

Заключение   ………………………………………………………………..     21

Список использованных источников  ……………………………………..    22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

В истории период Средневековья  определяется 5-15 вв. однако в философии  используют несколько иную датировку. В философской науке период Средневековья  определяется развитием христианской философии, которая начала складываться несколько раньше. Первые христианские философы — Афиногор, Теофил, Йриней, Юстин, Татиан и другие разрабатывали  и свои идеи во II в. н. э.

Христианское вероучение рапространялось в 1 в. н. э. бродячими  проповедниками, которых иногда называли апостолами. Они из города в город  передавали учение Христа. Только в  к. 1 в. появились первые записи –  Евангелия. Тогда же был написан  Апокалипсис (Откровение) от Иоанна.

Христиане утверждали, что  нет разницы между эллином  и иудеем в служении Богу. Они  тесно контактировали с разными  народами, воспринимая этические  идеи и религиозные образы других культур. В процессе этого и развивалось  христианское вероучение, постепенно отделявшееся от иудаизма.

Таким образом, средневековая  философия считается религиозной, а по своей сути – христианской. Сближение философии и религии  сделало ее специфической разновидностью аскетической практики, а конституцию религиозного опыта преобразило в движение теоретической рефлексии, в значительной мере присуще уже наиболее ранним родоначальникам средневековой духовной культуры — апологетам, т. е. буквально «защитникам» веры и церкви (2 в.), неоднократно именовавшим саму христианскую веру «нашей философией».

 

 

 

 

1. Христианство и радикальная смена картины мира. Новая концепция Бога, человека и знания.

 

Религиозно-философская  мысль средневековья характеризуется  тем, что единственным смыслом и  целью человеческой жизни провозглашаются  богообщение и богопознание, в  то время как прочие цели и смыслы (познание мира, счастья, судьбы) объявляются  второстепенными и подчиненными высшей задаче богопознания — делу спасения души. Главным отличием христианского  богословия от языческих теологических  устремлений можно считать то, что для язычника богопознание и  спасение является, в сущности, частной  проблемой отдельного человека, который  разрешает эти потребности методом  реализации определенных способностей. С точки зрения христианского  вероучения, человек по природе своей  испорчен и не способен по собственной  прихоти ни обрести душевный покой, ни даже осмыслить возможность его  обретения; подлинным основанием для  спасения мира и человека, согласно учению церкви, является акт милосердия трансцендентного Бога, «ставшего плотью» (Иисуса Христа), пострадавшего в  мире и воскресшего, и через таинство своего воплощения определившего путь и конец мировой истории, предугаданный  в прошлом («до нашей эры», «до  воплощения») и уготованный в  будущем («после рождения Христа») [1, с. 172].

Основная идея христианского  мировоззрения – идея Бога. Средневековое  мировоззрение является теоцентричным. Реальностью в христианском мировоззрении  является сверхъестественное начало –  Бог. Представление о реальном существовании  сверхъестественного и возможность  установления с ним определенных отношений является одним из существенных моментов всех развитых религий, в том  числе и христианства. Христианские мыслители придают сверхъестественному  роль определяющего начала во всех происходящих в мире процессах, ставят в зависимость от него существование  и природы, и человека, и общества.

Представление о реальном существовании  сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на развитие, смысл истории и мироздания, человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся  над конечными житейскими и историческими  ситуациями, укоренения в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, переходящего. Подобная точка  зрения в теологии и религиозной  философии является своего рода руководящей  установкой, на основе которой определяется способ восприятия, осмысления и переработки  всего мыслительного материала. В итоге она становится главным  принципом религиозно-философского теоретизирования, или супернатурализма. Данный принцип прослеживается в  религиозной философии во всех мировоззренческих  схемах и установках: креационизме, теизме, провиденциализме и пр. [4, с. 74].

Супернатурализм является основополагающим элемента религиозного философского мышления. Он определяется также рядом других принципов. Один из них – сотериологизм, ориентация всей жизнедеятельности  человека на «спасение души». Иисус  Христос рассматривается как  спаситель мира и человечества, своей  мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение интерпретируется как процесс обожествления, соединения человека с Богом в  так называемом «божьем царстве». При этом человек рассматривается  как объект и субъект спасения, а не как субъект деятельности, познания и общения.

Смысл человеческого бытия, с точки  зрения теоретиков христианства, состоит  не в познании и преобразовании природы  и общества, а в соединении с  Богом в так называемом «божьем  царстве». Все стороны жизнедеятельности  человека при таком подходе рассматриваются  через призму религиозных ценностей, как факторы, благоприятствующие или  препятствующие «спасению». В результате, жизнь человека в религиозных  концепциях получает как бы два измерения: первое — отношение человека к Богу, второе — отношение человека к природе и другим людям.

Различные философско-теологические  системы придают различное значение социальной активности человека, его  познанию и преобразованию мира. Но в первую очередь они определяются раскрытию смысла человеческой жизни. При этом формирование духовного  мира человека выступает в качестве средства духовного восхождения  к Богу [4, с. 75].

С супранатурализмом и сотериологизмом  тесно связан и другой важный принцип  осмысления и переработки мыслительного  материала в христианской теологии — ревеляционизм, или принцип  богооткровенности. Трансцендентность  и непостижимость бога, конечность и греховность человека таковы установки  христианской философии, на основе которых  функционирует ревеляционизм.

Принцип откровения предполагает, прежде всего, существование некоего «таинственного», которое необходимо знать людям  для спасения. Но своим умом они  не способны получить эти знания. Именно потому, что содержание откровения представляет собой трансцендентное  бытие, которое бесконечно превосходит  возможности естественного познания и возникает необходимость такой  формы общения Бога с человеком. Само же общение понимается в христианской философии как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как  акт божественного самораскрытия  через пророков и апостолов в  Священном писании (Библии) [4, с. 76].

В контексте религиозного мировоззрения  антропоцентризм представляет собой  совокупность взглядов, которые утверждают исключительную роль человека среди  творения Бога. Согласно христианскому  учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, для него был выделен специальный  день творения. Христианские философы подчеркивают особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы — лишь просто творения, то человек — венец творения. Он является центром Вселенной и  конечной целью творения. Более того, он существо, господствующее на Земле. Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой «человек — образ и подобие Бога» [4, с. 78]. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Апологетика и патристика. Учение Аврелия Августина.

 

Период ранней патристики традиционно подразделяется на два  этапа. К первому этапу (2— нач. I3 в.) относится творчество наиболее ранних мыслителей святоотеческой богословской культуры, заложивших фундамент будущей  христианской догматики («апостольские  отцы» и ранние отцы-апологеты). Ко второму этапу (кон.2— 3 в.) относится  творчество ряда христианских писателей  — авторов первых в истории  средневекового европейского самосознания универсальных теологических систем (Тертуллиан, Климент Александрийский  и Ориген).

К началу патристики относятся  появления сочинений так называемых «апостольских отцов» к числу  которых обычно относят имена  шести христианских авторов первой половины 2 в.: Варнавы, Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа  Смирнского, Гермы и Паппия; а  также одно сочинение неизвестного автора под условным названием «Учение  двенадцати апостолов Гили по первому  слову текста, Дидахе». «Апостольские  отцы» считались либо прямыми  учениками апостолов, либо учениками  их наиближайших преемников. В целом  для стиля мышления этих отцов  характерным является полное отсутствие систематичности, высокая религиозность  и внутрицерковная направленность. В их сочинениях, чаще всего написанных по конкретному поводу, христианское вероучение преподносится с преобладанием  морализаторских элементов над  элементами отвлеченной богословской теории Жизнь и проповедь Христа предстают в этих текстах как  новый закон, который пришел в  этот мир, чтобы сменить законодательство древнее и, с приходом Христа, устаревшее («ветхозаветное»); христианская жизнь  в церковных общинах описывается  как послушание этому закону. Основа спасения — это смерть и воскресение  Христа: через Него дается прощение грехов и освобождение от несчастий. В качестве высших нравственных императивов  провозглашаются «смерть для  мира» и «следование за Христом». Грех описывается как порча и  злое желание, неведение и заблуждение; спасение рассматривается как вечная жизнь, свобода от смерти и обретение истины Бог — един, всемогущ, непознаваем для человека; он сотворил этот видимый мир и тем самым явил свою благодать, свою волю и праведность. Христос — это Бог, воплотившийся в человека; он тайно с начала времен господствует на небесах и явится в предназначенный день как судья живых и мертвых.

«Апостольские отцы» являются важным звеном между временем Откровения и эпохой традиции; их мышление представляет собой первый опыт теоретической  рефлексии, когда христианская мысль  только едва начинала осознавать свое собственное содержание и обращалась, как правило, исключительно к  немногочисленной церковной аудитории. «Апостольские отцы» были первыми, кто на исходе античных времен почувствовал важность и сложность задачи культурного  самоопределения христианства, —  но для решения этой задачи нужны  были средства, которыми эти писатели не обладали [1, с. 175].

В этой сложной обстановке зародился феномен публичной, хотя и односторонней, полемики между  учеными христианами и просвещенной языческой интеллигенцией, получившей название апологетики. К числу наиболее ранних отцов-апологетов 2-й пол. 2 в., писавших на греческом языке, принадлежали Кодрат, Аристид, Аполлоний, Иустин Философ  и Мученик («Первая Апология», «Диалог  с Трифоном»), Татиан Ассирийский («Речь  против эллинов»), Афинагор Афинский («Прошение  о христианах», «О воскресении мертвых»), Феофил Антиохийский («Три книги к  Автолику о христианской вере») и  Мелитон Сардийский; к представителям ранней апологетики также в значительной степени принадлежали: писавший по-гречески Ириней Лионский, его ученик Ипполит  Римский и в отдельных своих  сочинениях Ориген («Против Кельса»); а также первые христианские латиноязычные  авторы конца 2 — начала 3 в. Минуций  Феликс («Октавий») и Тертуллиан («Апологетик», «К язычникам», «О свидетельстве души»).

Сочинения апологетов были впервые обращены к внешней, языческой  аудитории — значительно более  подготовленной в богословской и  философской науке, чем большинство  первоначальных христиан. Апологеты  должны были доказать языческому миру, что 1) языческие верования не в  пример более нелепы и предосудительны, чем христианство, в глазах его  оппонентов; что 2) эллинская философия  утонула в противоречиях и  неспособна дать миру единую универсальную  истину; что 3) лучшие представители  древней языческой философии (прежде всего Гераклит, Сократ, Платон и  отдельные стоики) были близки к  христианству; что 4) христианство есть в собственном смысле единственная истинная и пригодная для всех философия. Показательным для феномена апологетики в целом являются факты из биографии Иустина Философа (ум. 165 г.), о которых он сам сообщает в своем «Диалоге с Трифоном иудеем». Здесь Иустин говорит о себе как  об искреннем почитателе всяческой  философской премудрости, смысл  которой заключается в том, чтобы  служить основанием для постижения Бога и бытия и через знание высших начал привести человека к  счастью. В поисках лучших наставников  Иустин обращается попеременно то к  стоикам, то к ученым-перипатетикам, то к загадочным пифагорейцам, —  однако его всякий раз ожидало  разочарование. Вслед за этим, находясь в философском уединении, он встречается  с неким старцем, который стал спрашивать неофита-платоника о  сущности Бога-творца и о природе  души. Когда Иустин изложил своему собеседнику взгляды Платона  на бога и на теорию переселения  душ, старец отметил одну очевидную  несообразность: если души, которые  видели Бога, после вселения в тело все забывают, то блаженство их призрачно  и не приносит успокоения; если же те, кто не может, по недостоинству, видеть идеи и Бога, в наказание за свое недостоинство остаются в материальном плену, то наказание это, по существу, бесполезно, поскольку они не страдают от чувства утраты и не ведают сожаления. Если душа человека бессмертна и живет  постоянно, извечно, то это не потому, что душа есть бессмертная жизнь, как учит Платон, а потому что того хочет Бог, такова Его воля. Старец советует Иустину прочесть сочинения древних пророков и книги апостолов, так как единственно в этих писаниях заключается истина [3, с. 174].