Философская система Гегеля

 

Согласно экзистенциальному  психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.[1][2] Содержание учения

 

Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через  Хайдеггера и Сартра, генетически  восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля[5]).

Экзистенциальная философия  — это философия бытия человека[6]

 

Основная категория философии  экзистенциализма — это экзистенция.

 

В философии существования  нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический  прогресс, но бессильный объяснить  неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

 

Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм  Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит  из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир  на две сферы — объективную  и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как  предмет, «сущность», познанием которой  можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта  и субъекта. Это единство воплощено  в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

 

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

 

Значительное место в  философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор»  личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу  обладают сущностью, эссенцией. Человек  же постигает свою сущность в течение  всей жизни и несёт ответственность  за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная  свобода человека — это свобода  личности от общества.

Понимание человека

 

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса,[7] который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты[8].

 

Человек является способным  мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.[9]

[править]

Значение страха для экзистенциальной философии

 

На первый взгляд, страх  не имеет какого-либо глубокого философского значения, но именно экзистенциалисты, подробно разобравшись в нём, пришли к выводу, что страх — это  что-то значительно глубже, чем простое  переживание, вызванное внешними раздражителями.

 

Прежде всего, экзистенциалисты разделяют понятия страха и боязни. Боязнь всегда предполагает наличие  какой-либо определённой угрозы. Боятся, например, людей, обстоятельств, условий, явлений и т. д. То есть, источник боязни всегда определён.

 

Иначе страх. Какой-либо предмет, который возбуждает страх, отсутствует. Человек не может даже сказать, что  его страшит. Именно в этой неопределённости и проявляется основное свойство страха. Это чувство возникает  без какой-либо видимой и определённой причины. Из-за этого человек и  не способен оказать сопротивление, так как неизвестно, откуда страх  наступает. Тогда кажется, что он подходит со всех сторон и от него не скрыться, потому что даже не знаешь, от чего бежать.

 

В большинстве случаев  страх считается негативным явлением, но экзистенциалисты придают ему  позитивный окрас. Они говорят, что  страх потрясает человека во всех его жизненных отношениях. Он необходим  нам для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Именно страх даёт возможность  абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на всё  происходящее со стороны. Страх подобен  огню, он сжигает все несущественное и временное; он отвлекает человека от всего мирского. Только тогда  проявляется истинное существование.

 

Кьеркегор утверждает:

страх — это головокружение свободы[10]

 

Во время этого чувства  всё незначительное отступает на задний план, а остаётся само существование. Когда человек поднимается над  бездумным проживанием, он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений  — ошибочны. Прежде он был ими несом, но теперь словно отторжен от них, теперь он целиком опирается на самого себя, и лишь в этом проявляется истинная свобода.

 

Как следствие, страх у  экзистенциалистов становится наивысшим  достижением человека, так как  только в нём открывается истинное существование (по другой терминологии Страх переводится как Тревога)[10].

 

Русский космизм

Косми́зм (греч. κόσμος — организованный мир, kosma[прояснить] — украшение) — ряд религиозно-философских, художественно-эстетических и естественнонаучных течений, в основу которых положены представления о космосе как о структурно-организованном упорядоченном мире и о человеке как о «гражданине мира», а также о микрокосмосе, подобном макрокосмосу[1][2].

 

С точки зрения философии, понятие космизма связано с представлениями о космосе как противоположности хаосу, сформированными уже в период становления первых философских школ Древней Греции (киники, стоики).

Русский космизм

 

В середине XIX века в России в результате взаимовлияний естественных и гуманитарных дисциплин на почве  самобытной культуры России возникло своеобразное течение мысли (или  по выражению Н. Н. Моисеева — умонастроение), получившее определение «русского  космизма». … Духовный, научный и творческий потенциал русского космизма, его проективная направленность и оптимистический взгляд на будущее делают это течение все более привлекательным для наших современников.

 

— Исакова Н. В. Феномен  глобальности в философии русского космизма[3]

 

Русский космизм — течение отечественной религиозно-философской мысли, основанное на холистическом мировоззрении, предполагающем телеологически определённую эволюцию Вселенной[4][5]. Характеризуется осознанием всеобщей взаимообусловленности, всеединства; поиском места человека в Космосе, взаимосвязи космических и земных процессов; признанием соразмерности микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной) и необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. Включает в себя элементы науки, философии, религии, искусства[5], а также псевдонауки, оккультизма и эзотеризма[4]. Данное течение описано в значительном количестве российских публикаций по антропокосмизму, социокосмизму, биокосмизму, астрокосмизму, софиокосмизму, светокосмизму, космоэстетике, космоэкологии и другим близким темам, но не имеет практически никакого заметного влияния в западных странах[4].

 

Интерес к учениям космистов сложился в СССР в связи с развитием космонавтики, актуализацией социальных и экологических проблем. Термин «русский космизм» как характеристика национальной традиции мысли возник в 1970-е годы[6], хотя выражения «космическое мышление», «космическое сознание», «космическая история» и «космическая философия» (фр. philosophie cosmique) встречались ещё в оккультной и мистической литературе XIX века (Карл Дюпрель, Макс Теон, Елена Блаватская, Анни Безант, Пётр Успенский), а также в эволюционной философии[4]. Термин «космическая философия» употреблялся Константином Циолковским[5][7]. В 1980—1990-х годах в отечественной литературе первоначально преобладало узкое понимание русского космизма как естественнонаучной школы (Николай Фёдоров, Hиколай Умов, Николай Холодный, Константин Циолковский, Владимир Вернадский, Александр Чижевский и другие)[8]. Однако впоследствии всё большее значение начинает приобретать широкая трактовка русского космизма как социокультурного феномена, включающая указанное «узкое» понимание в качестве своего частного случая, наряду с другими направлениями отечественного космизма, такими как религиозно-философское[9], поэтически-художественное, эстетическое, музыкально-мистическое[10], экзистенциально-эсхатологическое, проективное и другими[8]. При этом исследователи отмечают разнообразие и условность классификаций этого феномена по двум причинам: все «космисты» были одарены талантами в различных сферах культуры, и являлись оригинальными мыслителями, создававшими достаточно независимые системы, требующие индивидуального анализа[5].

 

Некоторые философы находят  созвучие главных принципов философии  космизма со многими фундаментальными идеями современной научной картины мира и их позитивный потенциал для разработки новой метафизики как философского основания нового этапа развития науки[5]. Сторонники[4] видят актуальность идей космизма в разрешении вызовов современности, таких как проблемы поиска нравственных ориентиров, объединения человечества перед лицом экологического кризиса, преодоления кризисных явлений культуры[5]. Приверженцы считают космизм оригинальным плодом русского разума, существенной частью «русской идеи», специфически национальный характер которой предполагается укоренённым в уникальном русском архетипе «всеединства»[4].

 

С другой стороны, русский  космизм тесно связан с псевдонаучными, оккультными и эзотерическими течениями философской мысли[4] и признаётся некоторыми исследователями умозрительной концепцией, сформулированной в весьма неопределённых терминах[4].

Философы:

Николай Фёдорович Фёдоров

Александр Васильевич Сухово-Кобылин

Ученые:

Константин Эдуардович Циолковский

Владимир Иванович Вернадский

 

Понятие религиозного сознания

 

 

В религиозных системах космизм является неотъемлемой частью теологии. В эзотерических и оккультных системах, таких как гностицизм, каббала, теософия и другие, космизм связан с представлением о Вселенной, управляемой невидимыми сверхъестественными силами, и соотносится с астрологическими представлениями о взаимосвязи звёздного неба с духовным и телесным аспектами человека[2].

 

С точки зрения науки, космизм подразумевает космогонию — использование теорий о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта—Лапласа (XVIII век) об образовании Солнечной системы путём конденсации пылеобразных масс, теории расширяющейся Вселенной Фридмана, разлетающихся галактик Хаббла (XX век), теории относительности Эйнштейна и других[2].