Філософія екзістенціалізму

Усвідомлення безглуздості свого  існування, перетворює нашу свідомість в «нещасна свідомість», перетворює сенс усього життя в таку дилему: або усвідомити абсурдність світу  і щось таки сподіватися, або покінчити життя самогубством. Камю обирає перший шлях. Той, хто зрозумів, що це світ абсурдний, знаходить свободу. А розраховувати на свободу можна лише повставши проти всесвітнього абсурду, бунтуючи проти. Бунт і свободу, на думку Камю, нероздільні. Саме свобода, що виражається в бунті, надає сенс людського життя.

Проголошуючи необхідність боротьби людини з ірраціональністю світу, Камю до того ж час підкреслює, що вона можуть призвести до успіху. Символом «людського стану» нього є Сізіфе, який, відповідно до грецькому міфу, засуджений богами на тяжкий і некорисний працю: укочувати на високу гору важкий камінь, який, ледь досягнувши вершини, скачувався вниз. Відповідно до Камю, велич Сизифу додає той факт, що він теж знав про нескінченності своєї праці, але з тих щонайменше мужньо терпів ниспосланную йому кару і думав просити богів прощення. Хоча Сізіфе засуджений на вічні борошна, усе ж таки у власних очах Камю вільна людина, оскільки, свідомо піднявши бунт проти богів, вона сама вибрав долю. Отже, почавши свої роздуми про людину цілу низку песимістичних констатацій, Камю, зрештою, дійшов своєрідному трагічному оптимізму, стверджуючи, що й безнадійна боротьба людини з нелюдськістю є джерелом вищої радість і щастя.

Представники релігійного екзистенціалізму:

Р. Марсель і Ко. Ясперс

Р. Марсель: «Хто я є?»

Р. Марсель (1889-1973) ставився до иррационалистов, й тому він проголосив розрив лише з матеріалізмом. Своє вчення він  характеризує як найбільш напружене  зусилля порвати із усіляким ідеалізмом, хоч би яким він був. Духовне початок, трактуемое об'єктивно, а чи не суб'єктивно, і тим самим доступне логічному аналізові досягнень і раціональному пізнання, не прийнято в Марселя. Та й ні у тому бачить він завдання філософії. Її головний сенс має стати пошук відповіді питання «хто я є?» Це питання виник в нього у зв'язку з роботою розшуку зниклих безвісти людей, що він провів у роки першої Першої світової. Масові трагедії війни з наочністю оголили те що, що у свідомості людини думка про своїх близьких і дорогих йому людях, навіть якщо вони загинули, може відігравати велику роль надавати більший вплив попри всі його буття, ніж живі, конкретні люди. Марсель поцікавився: що означає в людини існування чи неіснування іншим людям, у якій мері вона сама можна вважати існуючим й інших? Оскільки людина постійно спілкується коїться з іншими людьми (які існування емпірично доказово), їх ставлення до ньому небайдужі щодо його самосвідомості. Внаслідок цього людина змінює власне уявлення себе й болісно переживає питання справжньої суті свого буття.

З ці міркування Марсель дійшов висновку, що це особа людини не тотожна його індивідуальному буття: кожна людина виходить поза її межі та особливим  чином існує в усіх тих уявленнях, які мають про нього довколишні. Це існування іменується интерсубъективностью. Воно, на думку Марселя, є справжнім визначенням особистості [9][16]. Щоправда, це таке визначення, у якому немає чітких меж особистості, і її представляється розмитою. Безсумнівний інтерес міркувань Марселя неспроможна заступити те що, що, уклавши людини у тісні його власного, невизначеного буття (екзистенції), вона може провести різницю між щирими й хибними уявленнями людей про певної особистості. Це прямо призводить до стирання кордонів між її об'єктивним існуванням і об'єктивних неіснуванням. У художніх драмах Марселя повно давно померлих персонажів, що є лише спогадах близьких. Психологічно переконливо показуючи, яку величезної влади з людини мають подібні спогади, Марсель дійшов сумнівному висновку про тотожності об'єктивною ситуацією і суб'єктивної реальності. Тим самим було готується підґрунтя визнання реальності «невидимого світу», що є у Марселя світом безтілесних духів, включаючи божественний дух.

Поняття интерсубъективности грає провідної ролі в міркуваннях  Марселя. У цьому понятті, як він вважає, будуються духовно-личностные відносини, на жаль, придушувані в суспільстві. Интерсубъективность дозволяє сприймати іншу людину не як далекого, бо як близького. Вищої формою интерсубъективности є спілкування людини з богом в акті віри. Переконаний християнин Марсель приймає все церковні догмати, але вважає непереконливими і неефективними всякі спроби їх раціоналізувати. Поняття «релігійним досвідом» і «свідоцтва» відіграють провідну роль при характеристиці Марселем феномена релігійної віри. На його думку, в бога не можна вірити, які мають безпосереднього релігійним досвідом, а ним володіють лише віруючі люди. Вони і виступають справжніми свідками існування бога. Марсель підкреслює, що лише історичне переказ, традиції, зовнішній авторитет не можна розглядати, як релігійне свідчення; бог можливий тільки як живе почуття всередині людини. У акті релігійної віри бог постає як вище й те водночас найбільш близьке особистості буття, яке єдине достеменно знає, ким-таки ця особа є. Ставлення віруючого до Богу характеризується їм, як вершина интерсубъективности і кохання, а бог постає як найвища «Ти», у постійному взаємодії з яким володіють тільки і, можливо розвиток особистості. У бога здійснюється причетність кожної людини до буття іншим людям.

Марсель заявляє, що тепер люди охоплені духом наживи та зажерливості, намагаються  більше «мати», ніж «бути», тобто  розвивати свою особистість спілкування  з іншим людьми. Справжні форми  спілкування замінені зовнішньої спільністю знеособлених людей, які найчастіше знають одне одного лише на ім'я чи з зовнішньому виглядом і який цікавлять тих, хто перебуває на чолі людських мас, тільки з погляду функції, виконуваної ними на соціальному механізмі. Оболванивающая людини пропаганда, стандартизація смаків та думок, бюрократизація, концентраційні табори відпочинку та в'язниці, масове знищення людей – усе це справедливо сприймається Марселем провісниками глибокого громадського недуги.

Екзистенціальна філософія До. Ясперса

На відміну від Хайдеггера, До. Ясперс (1883 – 1969) вважає об'єктивне буття незалежною від людської свідомості. Але, як він, буття не можна розглядати ні як завершене ціле, ні як нескінченно розчленований у собі космос. Світ взагалі не можна мислити як, як об'єкт пізнання. Це «буття у собі». «Це в-себе-бытие, проте, недоступно мені, оскільки з першим доторком щодо нього я роблю його предметом, а цим явищем як буттям мені. Буття, що існує собі самого...я знаю лише у мене». Отже, «аналіз готівкового буття є аналіз сознания»[17][17]. Так Ясперс формулює неможливість пізнання об'єктивного буття й орієнтує предмет філософії на аналіз свідомості.

У історії філософії існувало цілий  напрям, зробила об'єктом філософії  проблеми свідомості. Але усвідомлення для класичної філософії - завжди була активною і який пізнає. Экзистенциалисты розглядають страждає, заклопотане, смертне свідомість. Тому екзистенціальне розгляд буття не можна тлумачити як сукупність ідей. Воно не сприймається як поняття. Воно є «тільки те, що входить у свідомість, якому є». Ясперс не сумнівається, що «буття у собі існує», він сумнівається, що ми можемо його знати.

Це невизначене буття Ясперс називає «екзистенцією», яке, своєю  чергою, пов'язані з сверхсознанием, тобто із богом чи «трансценденцією». «Екзистенція потребує іншому, приміром у трансценденції, завдяки якій вона, не створює самому собі, вперше постає як незалежний джерело у світі; без трансценденції екзистенція стає безплідним і позбавленим любові демонічним упертістю». Без бога буття вільно до свавілля, тоді як бог повідомляє буття вищу розумність і безстрасність. Позаяк поняття буття невизначено і непізнавано, те й свобода невизначена й, може бути виявлено в матеріальному світі. Звідси випливає принциповий висновок щодо природи людини: оскільки справжнє буття є буття людини, то філософія сидить над вибором – «або людина як дослідження – або людина як свобода». Свобода немає ні з матеріальному світі, ні з світі ідей, ні з світі почуттів. «Немає свободи поза буття самості. У матеріальному світі немає місця, ні отвори, хоч вона могла поміститися». Свобода є відчужене від України всього стан. Але, як і Хайдеггер, Ясперс вважає, що свободу треба пізнавати. Без знання немає свободи, але й ускладнюється тим, що знання теж дає свободи. Пізнання лише розкриває можливість дії. Серед можливостей дії пізнання відкриває сваволю. Без сваволі немає свободи. Проте пізнання відкриває і закон. Не природний закон, а соціальний, який залежить від норми соціальної поведінки, вільно обраних людиною. У такому поєднанні свавілля та необхідності викристалізовується справжнє поняття свободи. Свобода, в такий спосіб, трактується Ясперсом як свобода волі приймати рішення. Та оскільки було вказано вище, свобода пов'язані з трасценденцией (богом), то свобода є вибір між богом, його законів і свавіллям.

Звісно, але це означає, що Ясперс як теолог віддає вибір, рішення, здійснюване  людиною, релігії. Вибір визначається «називають покликом екзистенції», який, звісно, підпорядкований Богу. Тут  можна знайти труднощі, з якою справитися не може філософія Ясперса. Вона виявляється у відсутності об'єктивного критерію відмінності акта свободи економіки від акта сваволі, тобто відмінності екзистенціального «справжнього бажання» від індивідуального сваволі. Оскільки екзистенційна свобода немає ухвали і невимовна загальнозначущим чином, остільки з погляду «зовнішнього спостерігача» вчинки екзистенційні (істинні, вільні) і довільні (скоєні по користі, вигоді, про жаль і ін.) не можна відрізнити. Понад те, і наодинці індивіду важко судити, надходить він вільно або з якихось іншим міркувань.

Ця труднощі має чимале значення для концепції Ясперса. У своєму прагненні вирватися з цього  кола «клятих» питань людина звертається  до трансценденції як джерела його існування. Біологічно людина смертний, як та інші істоти. Але екзистенційна кінцівку людини може бути завершено таке ж природне, як органически-биологическая. Тільки людська кінцівку незавершаема. Тільки людини її кінцівку призводить до історії, де він вперше хочуть ставати тим, що вона то, можливо. Незавершеність є знак її волі.

Историчность існування виявляється  у тому, що індивід завжди перебувають  у ситуації. Причому поняття «ситуація» в екзистенціалізм не розглядається  лише як фізична реальність, бо як дійсність, куди входять у собі два моменту: дійсність, дає користь або заподіяти шкоду емпіричному буття

людини, і дійсність, відкриває  можливості або полагающая кордон. Ця дійсність предмет багатьох наук. Так, поняття ситуації середовища життю  живих організмів досліджується  біологією; історія розглядає однократные, важливі види ситуацій. Екзистенціалізм розглядає прикордонну ситуацію, вперше її детально досліджував До. Ясперс.

Ознаками прикордонної ситуації є  смерть, страждання, боротьба, вина. У  прикордонної ситуації виявляється  неістотним те, що заповнювало людське  життя у її повсякденності. У прикордонної ситуації індивід безпосередньо відкриває власну сутність як кінцеву экзистенцию, яка, на переконання Ясперса, пов'язані з трасценденцией. І якщо індивіду цей зв'язок представляється втраченої, він впадає перед смерті розпач. Тут у Ясперса відтворюється мотив здобуття мужності перед смерті. Трагізм історичності (смертності) пом'якшується вірою і релігією.

Така позиція дуже й у філософії  сучасності, під час якого впали  багато ілюзії щодо призначення. Экзистенциалисты впритул порушили питання у тому, де, як і сфері то вона може набути впевненості, тобто знайти свої справжні буття.

висновок

Отже, основними питаннями, які  у центрі уваги екзистенціалістів, є:

– відчуження людини – проблема, вийшла першому плані з початком 20 століття. Проблеми, прийнявши глобального характеру (можливість ядерного вибуху, духовний, економічний, демографічний кризи, змушують філософів задуматися про майбутнє людства. Їх турбує питання пошуку власного Я, подолання безвиході, здобуття свободи, сенсу життя.

– проблеми буття світу й узагалі  людини. Філософи – екзистенціалісти говорять про невіддільною цілісності суб'єкта і об'єкта, буття сприймається як безпосередньо дана екзистенція, існування. Екзистенціалізм доводить, що людина є, існує, є буттям і крізь його буття будується і буття навколишньої дійсності світу.

– існування й сутність людини. Якщо сутність передує її існуванню, то сутність людини виявляється лише протягом його життя. Людина сама себе перетворює на людину.

– людина – унікальне істота. Людське Я несводимо ні з духовним ні з тілесним що становить. Глибше всього сім осіб пізнає свою экзистенцию у прикордонних ситуаціях. (депресія, хвороба, наближення смерті" й т.п.). Саме такі хвилини то вона може пізнати своє Я розраховувати на внутрішню свободу.

Підсумовуючи сказане, можна навести  цитату зі статті М.К. Мамардашвиили: «Екзистенціалізм – це академічна філософія, яку викладають з кафедр і уточнюють з допомогою  професорських сперечань (хоч і  сперечань багато). Це спосіб фіксації певних настроїв, досить поширених у суспільстві. Категорії екзистенціалізму суть категорії самовираження, які певний душевний склад, емоційний комплекс личности»[8].

Список використаних джерел

1. ,,Буття та палестинці час”  Мартіна Хайдеггера у філософії  сучасності // Питання філософії. 1998. №1.

2. Арендт Х. Хайдеггеру – вісімдесят  років. // Питання філософії. 1998. №1.

3. Богомолов О.С. Сучасна буржуазна  філософія і релігія. М.: Политиздат, 1977.

4. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Західна  філософія сучасності. М.: Интерпракс, 1994.

5. Ильенков Е.В. Філософія і  культуру. М.: Политиздат, 1991.

6. Камю А. Бунтующий людина. –  М., 1986.

7. Камю А. Вибране. – М., 1969.

8. М.К. Мамардашвілі Категорія  соціального буття й метод  його аналізу, у екзистенціалізм  Сартра // http://philosophy.ru/library/mmk/

9. Марсель Р. Трагічна мудрість  філософії. – М., 1995.

10. Михайлов М. Зауваження до  переведення В.В. Бибихина роботи  Хайдеггера “Що таке метафізика”  // Логос. М., 1997. №9.

11. Сартр Ж. П. Обрані твори  - Ростов-на-Дону, Фенікс, 1999, с.399

12. Сартр Ж.-П. П'єси. – М., 1967.

13. Сартр Ж.-П. Стіна. – М., 1992.

14. Хайдеггер М. Буття та палестинці  час. М.: Ad Marginem, 1997.