Христианская философия первых веков

    10. Духовность человека. Человек обладает  не двумя измерениями, а именно  телом и душой, как считали  гении античности, а тремя. К  первым двум добавляется дух,  духовность - причастность к божественному  посредством веры, надежды и любви.

    11. Символизм. Символ - это намек  на единство. Символизм - это умение  находить скрытый смысл. Символизм  пронизывает буквально каждую  страницу Библии, каждую притчу  и аналогию. Но два ключевых  символических эпизода - грехопадение  Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама  и Евы обусловил грешность  всех их потомков. Грех Адама  вменяется в вину всем людям.  Адам в символическом виде  представлял всех людей. Соответственно  распятие Христа также имеет  символическое значение, он заменил  собой всех.

           Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в Средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определенном отношении. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4.Причины возникновения вопроса о соотношении веры и знания в средневековой философии.

      В средневековой философии вопрос  соотношения веры и знания  являлся основной гносеологической  проблемой. Христианство исходило  и исходит из того, что вся  истина дана Богом в Священном  писании. Однако, Писание требует  правильного прочтения. Таким  образом, неизбежно возникает  вопрос - какое прочтение считать  правильным ?

               Дискуссии по вопросу прочтения  Писания впервые возникают не  как чисто философские, а как  результат несовпадения интерпретации  текстов Писания в трудах Отцов  Церкви. Для решения этой проблемы  был необходим соответствующий  инструментарий. И, в качестве  такого инструментария используются  грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не  как «свободные искусства», а  как средство проникновения в  христианские истины. Таким образом,  происходит обращение веры к  знанию.

      Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Именно такие принципы и были найдены в платоновской и аристотелевской философии. «Полемизируя с евреями, можно опереться на Ветхий завет. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум?»

    Официальная христианская доктрина всегда доверялась только церковным иерархам и, поэтому, до определенного момента, обсуждение вопроса о соотношении веры и  разума оставалось уделом узкого круга  лиц. Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали «катализаторами» развития в теологии вопроса о соотношении  веры и разума. На университетских  семинарах, где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание.

    Как отмечают Дж.Реале и Д.Антисери в  своем труде «Западная философия  от истоков до наших дней», для  того, чтобы лучше увидеть линии  напряжения, возникавшие между разумом  и верой (верой и знанием) необходимо вспомнить о внутреннем устройстве средневекового университета, о различных  ориентациях его факультетов. Университет  «…делился на факультет свободных  искусств с шестигодичным обучением  и факультет теологии, где учились  не менее восьми лет…». Первый факультет  был подготовкой ко второму. На факультете искусств преподавались грамматика, логика, математика, физика и этика. То есть опора здесь делалась на разум и знание. На факультете теологии, напротив, основное внимание уделялось  точному изучению Библии. При этом магистрами теологии становились лишь обучавшиеся на факультете искусств. (Интересно, что вопрос соотношения  веры и знания в рамках университетов  иногда даже переходил из области  теории в область практики. Так, известна студенческая забастовка в защиту факультета искусств и против факультета теологии. Забастовка продолжалась 18 месяцев. Ее результатом стал запрет папы Григория IX в 1213 году на изучение работ Аристотеля в университетах до момента их корректировки в соответствии с  установками церкви.) 
 
 
 
 
 

5.Патристика.

    Первый  период истории  христианской философии  совпадает по времени с поздней  античностью и началом средневековья: патристика  характеризуется стремлением  отцов церкви (patres) построить и обосновать христианское вероучение при помощи античной философии, а также защитить его от нападок нехристиан – язычников и от искажений еретиками. Философское влияние на патристику оказали прежде всего платонизм, неоплатонизм, стоицизм, религиозная философия Филона Александрийского (ок. 25 г. до Р. Х. – 40 г. после Р.Х.).

    Идеи  Платона впервые понимаются здесь  как божественный Логос, как слово  Божье, как мысли Бога, воплощаемые  в творении мира. К очищению души от греховных вожделений и освобождению духа от плоти стремились гностики II в. н. э., сыгравшие важную роль в генезисе христианской философии. Они стояли на позициях дуализма духа (светлого, доброго начала) и материи (тёмного, злого) и пытались объединить христианские представления с учениями Платона, пифагорейцев, а также с древневосточными мифами (египетскими, вавилонскими, персидскими, греческими), предлагая их философско-аллегорическое истолкование.

    Внутри  патристики различают стадии:

     1) апологетики (литературной защиты  христианского образа жизни и  веры от нападок во времена  преследований христиан);

     2) разработки основных догматов  вероучения;

    3) систематизации богословия (до VIII в. в православии, в католицизме – и далее).

    В патристике различают также два  течения:

    - западное (латинское: Тертуллиан, Августин  и др.)

    -восточное  (греческое: Юстин, Климент Александрийский  и др.). Главнейшие богословско-философские  проблемы этого периода – теологическая  (единство и троичность Бога, отношение  лиц или ипостасей), христологическая (отношение божественной и человеческой  природы в Христе), антропологическая  (первородный грех, свобода воли, спасение, душа и тело).

    Ориген, современник Плотина и его  товарищ по школе Аммония Саккаса, предпринял первую попытку систематической  философской рефлексии над содержанием  христианской веры, первую попытку  синтеза христианства с неоплатонизмом. Григорий Нисский (IV в.) также предпринял одну из наиболее значительных попыток создания системы богословия. Большое влияние на христианскую средневековую философию, теологию и мистику оказал Псевдо-Дионисий Ареопагит, которого считали непосредственным учеником апостолов. Однако приписываемые ему сочинения, четыре трактата и десять писем, были написаны во второй половине V в. н. э. в Сирии, входившей тогда в состав Византии. Установлена идейная зависимость автора от Прокла. Ареопагит соединяет христианство с неоплатонизмом и предвосхищает метод схоластики. Он провёл систематическое различие между катафатической (положительной) и апофатической (отрицательной) теологией. Ареопагитики – один из главных источников средневековой христианской мистики. Описание мистического опыта можно найти в индийской философии, у греков – в “Эннеадах” Плотина. В христианстве мистический элемент ограничен и поставлен под контроль духовенства, которое и выступает в качестве посредника между Богом и отдельным человеком. Христианский мистицизм существует в двух основных формах: теоретического мистицизма, т. е. стремления к слиянию с Богом посредством размышления, познания (“гностицизм” в широком смысле), и аскетической практики, “подвига”, монашеского служения, “восхищения сердца” и т. д.

    В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии  находились между собой в тесном сопряжении.

    Самый знаменитый представитель патристики и вообще один из самых влиятельных  мыслителей Запада – Аврелий Августин. Его труды – один из важнейших  источников средневекового философско-богословского  мышления. Усвоив античную философию, пройдя через горнило античного  скептицизма, он систематизировал христианское мировоззрение как целое и  заложил основы всей традиции христианской философии. Особенно глубоко и всесторонне  при этом он использовал учение Платона  и неоплатонизм. После Августина  вплоть до эпохи Возрождения (около  тысячи лет) платонизм существовал  в своей христианизированной  форме августинизма. В его сочинениях также разработаны идеи, которые  получили дальнейшее развитие и в  Новое время и даже в современной  философии, например, у Декарта или  у Гуссерля в их анализе самосознания и сознания времени. Учение Августина  – теоцентризм. Каждая страница его  знаменитой “Исповеди” проникнута верой  в Бога, живым чувством его присутствия, связи с ним, любви к нему.

5.1.Философия А. Августина.

    Аврелий Августин — крупнейший религиозный  мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте  в римской провинции Нумидия  в Северной Африке. Отец его был  язычник, мать — христианка. Образование  получил в г. Мадавре, затем в  г. Карфагене в школе риторики. А. Августин — блестящий знаток эллинистическо-римской  культуры.

    Духовная  эволюция Августина в полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой античной. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. После принятия христанства, Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пелагиан.

    В 396 г. Августин избирается епископом  г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей  во время осады города полчищами  вандалов. Литературное наследие Августина  насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413—426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386),

    «О  жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388—389), «Об учителе» (388—389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388—395) и др.

    Опираясь  на неоплатонизм, Августин создал влиятельное  религиозно-философское учение, служившее  фундаментом христианской мысли  вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

    По  Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и  неизменные идеи, определяющие мировой  порядок. Он имеет три равноценные  лица — Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и  волей.

    Творение  мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном  мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому  он не рассматривается уже как  часть космоса, он создан его господином, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.

    Если  в античной философии человек  соотносит себя с Космосом, полисом  через внешние связи, то у Августина  Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем  ему душу и очищающем ее в таинствах  исповеди и причащения.

    По-новому решается в философии Августина  и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и  не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные  способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может  открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение  разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через  Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация  познания – мистическое прикосновение  разума к Божественной истине. Бог  – это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для  внешнего, так и для внутреннего  зрения. Возвышаясь к Богу, разум  как бы насыщается этим светом и  сам просветляется. К Богу поднимается  весь внутренний человек; обретение  истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно  и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке».