Историко-философский, философский и теологический подходы к христианству первых веков

Тео-антропологическим дискуссиям сопутствовало оформление жанра  христианской антропологии в сочинениях Григория Нисского, Немесия и Августина. Теологическая формула «по образу и подобию Божьему» обнимала широкий  комплекс вопросов – прежде всего, об отношениях бессмертной души и смертного тела, который решался в платоническом духе, но с несвойственной платонизму спиритуализацией плоти (животворение плоти во Христе, грядущее воскресение людей в новой плоти) и с решительным отрицанием как платонического предсуществования душ, так и стоического традукционизма, противоречивших христианским представлениям о неповторимой уникальности каждого человека. В частных вопросах использовались соответствующие античные теории (порой почти в неизменном виде); антропологические изыскания патристики во многом суммируют трактаты «О природе человека» Немесия и «Об устроении человека» Григория Нисского.

Этическая проблематика со времен апологетов развивалась на фоне господствовавших полемических настроений. Если на Востоке доминировала традиционная моралистика и (со времен Оригена) переосмысленная в христианском духе традиционная же проблема обоснования моральной автономии при помощи теодицеи, то атмосфера западного теоретизирования определялась персоналистической и волюнтаристической перспективой, особенно характерной для Августина: соотношение индивидуально-человеческой и Высшей воли. Учение Августина о спасении благодатью, даруемой не на основании заслуг, противоречило господствовавшей традиции и не было востребовано позднейшим католицизмом, но оказалось созвучным индивидуалистическому протестантскому сознанию. Вместе с тем необычное даже для патристики внимание к индивидуальной психологии нашло выражение в моральной аналитике «Исповеди».

Космологическая тематика, намеченная уже апологетами, подчинена обоснованию креационистской модели мироздания (в противоположность стоическому пантеизму, а позже – неоплатоническому эманатизму): мир сотворен «из ничего» по преизбытку божественной любви (в отличие от гностического учения о «злом» демиурге); тварная материя не является злом или небытием. Образцовая космология патристики – «Шестоднев» Василия Великого – рассматривает мир как гармонически упорядоченное целое, целесообразно направляемое божественным промыслом. Эстетические аспекты космологии разрабатывались на всем протяжении патристики – от описаний красоты зримого мира у апологетов до метафизической «светописи» при изображении умопостигаемой красоты у Псевдо-Дионисия Ареопагита. На стыке этики и космологии возник такой феномен, как эсхатологическая историософия «Града Божьего».

Основные теоретические достижения патристики стали достоянием средневековой  западной и византийской теологии; при этом нужно учитывать, что  в силу ряда причин восточная патристика более плавно эволюционировала к своим византийским формам, чем западная – к схоластике. Значительная часть энергии патристики была затрачена на полемическую разработку теологической догматики и оформление традиции, которую последующая эпоха получила в относительно «готовом» виде. Поэтому схоластика (в первую очередь западная) могла уделять гораздо большее внимание чисто философской стороне предмета: эта «вторичная рефлексия» вкупе с решительной сменой методологических ориентиров позволяла ей постепенно освобождаться от ограничений конфессионального философствования. Вместе с тем некоторые теологические проблемы обрели вторую жизнь в эпоху Реформации: учение о предопределении Августина во многом определило исходные установки протестантизма и рамки конфессиональной полемики 16–17 вв. На Востоке же традиционная догматическая проблематика патристики продолжала разрабатываться в иконоборческой (8–9 вв.) и паламитской (14 в.) полемике.

Современными наследниками патристики являются католическая мысль (томизм и августинианство), определяющая себя как «религиозное пользование разумом» (Жильсон), и связанное с восточной традицией православное богословие.

Тексты:

1.  MPG;

2.  MPL;

3.  Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. В., 1897;

4.  Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1866;

5.  Sources Chrétienne. P., 1942;

6.  Corpus Cristianorum. Series Graeca. Turnholti-Parisiis, 1977;

7.  Corpus Cristianorum. Series Latina. Turnholti-Parisiis, 1954;

8.  Patrologia syriaca, ed. R.Graffin, vol. 1–3. P., 1894–1926;

9.  Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. et al. P., 1903–;

10.  Patrologia orientalis, edd. R.Graffin, F.Nau. P., 1903–;

11.  Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard und A.Harnack, Bd. 1–15. Lpz., 1882–97;

12.  Idem, Neue Folge, Bd. 1–15, 1897–1906;

13.  Idem, 3 Reihe, hrsg. von A.Harnack und A.Schmidt. Lpz., 1907;

14.  Patristische Texte und Studien, hrsg. von K.Aland, W.Schneemelcher, E.Mühlenberg. В. –Ν. Υ, 1960–;

15.  в рус. пер.: Творения св. отцов. М., 1843;

16.  Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. К., 1879;

17.  2-е изд. 1891–.

 
Литература:

1.  Ancient Christian writers, ed. by J.Quasten and J.С.Plumpe. West-minster–L, 1946;

2.  Reallexikon für Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. von Th. Klauser u. a. Stuttg., 1950–;

3.  Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, v. 1–3, Roma-Casale Monferrato, 1983–88.

4.  Гарнак А. Сущность христианства. СПб., 1907;

5.  Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви, т. 1–4. СПб., 1907–17 (М., 1994);

6.  Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени), т. 1, 2-е изд. Сергиев Посад, 1914;

7.  Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. Париж, 1931 (М., 1992);

8.  Он же. Восточные отцы V–VIII веков. Париж, 1933 (М, 1992);

9.  Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979;

10.  Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М., 1992;

11.  Бычков В.В. Aesthetica patrum. Эстетика отцов Церкви. М., 1995;

12.  Stöckl А. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Mainz, 1891;

13.  Harnack A. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893–1904 (2 Aufl. 1958);

14.  Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur, Bd. 1–5, 2 Aufl. Freiburg, 1913–32 (Darmstadt, 1962);

15.  Troeltsch E. Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Münch. – В., 1915;

16.  Fr. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 neu bearb. Aufl., hrsg. von B.Geyer. В., 1928;

17.  Gilson E., Bohner Ph. Die Geschichte der patristischen Philosophie. Paderborn, 1936;

18.  Cayré F. Patrologie et histoire de la théologie, t. 1–3. P., 1945–55;

19.  de Ghellinck J. Patristique et Moyen Age, t. 1–3. P., 1946–48;

20.  Quasten J. Patrology, vol. I–III. Utrecht–Antwerp, 1950–60;

21.  Vol. I–IV. Westminster, 1986;

22.  Schneider K. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1–2. Münch., 1954;

23.  Gilson Ε. History of the Christian Philosophy in the Middle Ages. N. Y., 1955;

24.  Wolfson H.A. The Philosophy of the Church Fathers. Cambr. (Mass.), 1956;

25.  Spanneut M. Le stoicisme des peres de l’eglise. P., 1957;

26.  Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Münch., 1959;

27.  Chadwick H. Early Christian Thought and the Classical Tradition. Oxf., 1966, 2 ed. 1985;

28.  Altaner B. Patrologie, durchges. u. ergänzt von A.Stuiber, 8 Aufl. Freiburg, 1978;

29.  Osborn E. The Beginning of Christian Philosophy. Cambr., 1981.

Библиография:

1. Христианство. Энциклопедический  словарь, т. 3. М., 1995, с. 489–557;

2. Kern C. Les traductions russes des textes patristiques. Guide bibliographique. Chévétogne–P., 1957;

3. Bibliographia partistica. Internationale patristische Bibliographie. В.–N. Y., 1956;

4. Stewardson J.L. A bibliography of bibliographies on patristics. Evangton, 1967;

5. Sieben H.J. Voces. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.–N.Y., 1980.

А.А.Столяров 

1. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ПАТРИСТИКИ

Средневековье занимает длительный отрезок  истории Европы от распада Римской  империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э. конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии

Корни философии средних веков  уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.

Философия, которая складывалась в  этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства  философских систем средневековья  диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое  понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. [ 1, с 366. ]

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). [ 1, с296. ]

Ситуация во взаимоотношениях между  религией и философией начала существенно  меняться после возникновения и  утверждения в общественной жизни  христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. Качественным отличием является служение философии целям религии и теологии.

 

Быстрый поиск по Банку Рефератов: | Описание работы | Похожие работы

 

Смотрите  также: Средневековая философия (Реферат, 2004) и Период патристики. Аврелий Августин (Реферат, 1998)

 

Прежде всего, отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности - подчинению философии христианской религии [ 6, с 191. ].

В последующие столетия "отцы церкви" предпринимали соответствующие  шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций  религии и церкви. Прежде всего  это проявилось в широком использовании  философского наследия Платона и Аристотеля для "научного" обоснования церковных догматов. Неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства.

Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным  образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей "отцов церкви" и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. [ 5, с 200. ]

Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие.

Вообще, в средневековой философии  можно выделить, как минимум, два  этапа ее становления - патристику и  схоластику, четкую границу между  которыми провести довольно трудно.

Патристика (от греч. pathr, или лат. pater, «отец»), термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов кон. 1 — 8 вв., т.н. «отцов церкви». Сейчас под ним понимают совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. — т. н. отцов церкви [ 2, диск 2. ].

В христианской церкви название «отца» усвояется, еще со времен апостолов, вообще пастырям церкви. В более  специальном смысле название «св. отцов  церкви» усвояется тем церковным учителям, которые в своих творениях оставили изложение и объяснение веры христианской, принятое церковью к своему руководству. Из ряда «отцов церкви» особенно выделяются «вселенские учители», имеющие наивысший личный авторитет в церкви, как оказавшие ей особые услуги защитою, формулированием и разъяснением догматов веры. В восточной церкви такое значение усвояется св. Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и Афанасию Александрийскому, на Западе, — кроме того, Иерониму Стридонскому, Августину Гиппонийскому, Амвросию Медиоланскому и папе Григорию Вед. Кроме того, западная церковь имеет так наз. doctores ecclesiae, к которым причисляются: Лев Великий, Фома Аквинат, Бернард Клервосский (с 1830 г.), Гиларий Пуатьерский (с 1852 г.), Франциск Салийский (с 1875 г.). Некоторые богословы ограничивают существование в церкви «отцов церкви» известным периодом времени; на Востоке — от начала церкви до Иоанна Дамаскина (754 г.), на Западе — до Григория Великого включительно (в 601 г.); по мнению других — до XIII в. Ультрамонтанские богословы думают, что папа во всякое время может возвести в звание отца церкви кого признает достойным. Церковь восточная не имеет писанного канонического постановления по этому предмету, но богословы и патрологи большею частью думают, что так как церковь всегда одна и та же и всегда обладает одними и теми же благодатными силами, то в ней во всякое время возможно явление лиц, обладающих дарованиями святоотеческими и могущих быть признанными в качестве «отцов церкви», по суду самой церкви [ 10, диск 1 ].

По этому-то в русской патристике, напр. Филарета Черниговского («Историческое учение об отцах церкви»), излагается и рассматривается учение св. Димитрия Ростовского и других, ранее его бывших святых иерархов, оставивших после себя писания. Нахождение в лике канонизированных святых и согласие с учением церкви считаются на столько необходимыми для причисления к отцам церкви, что даже такие великие богословы христианского мира, как Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан не признаются «отцами церкви», а лишь церковными писателями; восточная церковь не удостаивает этого титула Иеронима и Августина, как не канонизованных ею в качестве святых.