Историко-философский, философский и теологический подходы к христианству первых веков

Учение Августина (1)

Августин (354-430) - выдающийся мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными  трудами и заложивший мощный фундамент  религиозно-философской мысли средневековья. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений - Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как Своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден, кроме того Он истоковывается как Личность, сотворившая все сущее. Мир, природа и человек зависят от своего Творца. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы».

Учение Августина (2)

Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? «Что же такое время?» - спрашивал Августин и отвечал: «Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик». В результате Августин пришел к выводу: время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения. В этом гениально простом философском определении такого тонкого феномена, как время, Августин опередил И. Ньютона и предвосхитил А. Эйнштейна. Стремясь установить соотношение настоящего, прошлого и будущего, Августин пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования (прошедшее обязано существованием нашей памяти, будущее - нашей надежде); действительное существование присуще только настоящему. Характерная черта настоящего - стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Какая поразительная тонкость мысли у великого философа, ведь свою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени. Вечность же мыслится философом так: в мире мыслей-идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от Бога. «Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует».

Учение Августина (3)

Говоря о деяниях Бога, мыслители  подчеркивали Его всеблагость. Но в  мире творится и зло. Почему всеблагой  Бог допускает зло? Мимо вопросов о добре и зле не мог пройти ни один религиозный философ, включая, конечно, и Августина. Он доказывал, что все сотворенное в той или иной мере причастно к абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном мире определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. А зло есть лишь отсутствие добра, подобно тому, как болезнь - отсутствие здоровья. Кроме того, зло можно рассматривать как необходимую ступень к добру. Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и божественном предопределении. Суть этого учения в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Эту позицию, которую можно назвать религиозным фатализмом Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей - Пелагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий. Критикуя скептицизм, Августин утверждал, что без знания истины невозможно и знание «истиноподобное». По мысли Августина, наиболее достоверное знание - это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Эта же мысль изложена им и другими словами: «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это как некоторую истину...» Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек имеет о доступных пониманию и разуму предметах, хотя и малое, однако совершенно достоверное знание, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог. Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин подарил в века афоризм: «Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им». Разум, по августину, есть взор души, которым она, без помощи тела, созерцает истинное. «Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа... отделиться [от разума] никак не может.» Августин рассматривает разум как очень важную функцию души: «Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь - авторитет и разум: по отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум». Августин подчеркивал пользу доверия авторитету для постижения истины. Размышляя о социальной реальности, Августин утверждал, что имущественное неравенство людей есть неизбежное явление социальной жизни. Опираясь на одну из основных христианских идей - идею принципиального равенства всех людей перед Богом (ведь они происходят от одного праотца), Августин призывает их к тому, чтобы жить в мире. Осмысление судеб человечества составляет философию истории Августина. В книгах «О граде Божием» Августин предполагает два «града» в историческом процессе: с одной стороны, светское государство - царство зла, греха, а с другой - христианскую церковь - царство Божие на земле. Эти два града развиваются параллельно и в конце концов граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

Оглавление

Введение

1. Формирование христианской философии,  периодизация и основные черты  средневековой теологической философии

2. Патристика

3. Августин Блаженный

4. Схоластика

5. Фома Аквинский

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Важный период в развитии европейской  философии - средневековье. Его временные  рамки - с первых веков нашей эры  до XIV века. Философская мысль, пройдя на протяжении нескольких веков через  причудливый синтез античной мысли и христианских идей, стала основой взлета идей эпохи Возрождения. Без средневековой религиозной философии Европы не было бы последующих этапов, это важный и закономерный этап развития общественной мысли.

Августин Блаженный (самое известное  произведение - «О граде земном и граде божьем») и Томас Аквинский («Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии») - два наиболее известных философа этого периода, представители двух этапов средневековой философии - патристики и схоластики.

Цель работы - общая характеристика средневековой философии, обзор  ее периодов и наиболее крупных представителей.

1. Формирование христианской философии,  периодизация и основные черты  средневековой теологической философии

Понятие "Средневековье" впервые  было введено в XV в. гуманистами Возрождения. В XVIII веке оно приобрело уничижительный смысл межеумочного, "темного времени", синонимом которого являлись "средние века". Серьезные исторические исследования XIX века изменили эту точку зрения. Сейчас общепринят взгляд на философию средних веков как на итог своеобразного сближения, слияния, синкретизма христианства с достижениями античной мысли. "Христианские авторы поступали с языческими подобно евреям в книге Второзакония, которые своим пленницам брили головы, стригли ногти, обряжали в новое платье, а затем брали в жены".

До недавнего времени средневековую  философию чаще всего представляли как конгломерат эклектических  и релятивистских идей. Господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральные идеи этого времени - это идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась "служанкой богословия", в чем философы нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятия о ней в античности или в новое время, потому средневековая философия могла казаться пара- или псевдофилософией, внутри которой отдельные свободные умы перекраивали христианское мировоззрение в духе платонизма, аристотелизма или стоицизма. При таком подходе это означало: самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно было консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе.

Специфика философии средневековья  была обусловлена возникновением и  развитием христианства. Конец античной философии - это конец языческой  цивилизации. Однако античная философия  дала начало развитию того, что мы называем европейской традицией в философии, и что органически вошло в философскую мысль новой цивилизации, связанной с возникновением христианства.

На всех этапах своего развития - примерно первые 14 веков - средневековая философия  органически была связана с интерпретацией идей Платона, Аристотеля и неоплатоников.

I-III вв. можно считать переходным  периодом от античности к средневековой  философии. В это время складывается  пестрый и сложный конгломерат  старых и новых идей. Первые  попытки философского осмысления христианского вероучения, то начало средневековой философии следует отнести ко II веку.

Можно выделить следующие этапы  средневековой философии.

1. Патристика.

2. Переходный период от патристики  к схоластике (Северин Боэций).

3. Схоластика

Время "исчерпания" средневековой схоластики все исследователи единодушно датируют XIV веком.

2. Патристика

Патристика (от греч. рбфЮс, лат. pater -- отец) -- философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Выделяют римское и греческое  направления патристики.

Семантико-аксиологические источники  оформления патристики -- античная философия (общерациональный метод и конкретное содержание таких философских течений, как платонизм и неоплатонизм, стоицизм и др.), с одной стороны, и христианская телеологическая  доктрина (прежде всего идея откровения, а также семантические фигуры теизма, креационизма, телеологизма и др.) -- с другой. В эволюции патристики могут быть выделены три содержательных этапа:

1. Ранняя патристика, или апологетика  (2--3 вв.), связанная с деятельностью таких авторов, как Юстин (ум. ок. 165, осн. соч.: "Апология" к Антонину Пию и "Апология" к Марку Аврелию, "Беседы с Трифоном-иудеем" и др.); Татиан (ок. 120 -- ок. 175, осн. соч.: "Обращение к грекам", свод четырех Евангелий "Диатессарон" и др.); Афинагор (ум. ок. 177, осн. соч.: трактат "О воскрешении мертвых" и "Послание" к Марку Аврелию); Тертуллиан; Климент Александрийский (ум. до 215, осн. соч.: трактаты "Увещевание к эллинам", "Педагог", сборник эссе "Строматы" ("Лоскутный ковер"), беседа "Какой богатый спасется?"; Ориген.

Центральная проблема патристики -- проблема соотношения христианства с античным наследием, в рамках решения которой  оформились как направление, ориентированное  на гармонический синтез христианской идеи откровения с философской традицией античного рационализма (Юстин, Афинагор, Климент Александрийский и др.), так и направление, прокламировавшее их несовместимость и резко дистанцирующее христианство как "мудрость варваров" (Татиан) эллинской книжной учености (Татиан, Тертуллиан и др.); идея остро актуализировалась в христианской мистике, ценностно акцентировавшей "искреннее молчание безграмотного простолюдина" по сравнению с изощренно-спекулятивным мудрствованием ученого теолога с его "сладострастием слов" (Иероним) и рассудочностью вместо сердечной веры, а также в протестантизме в ранних его версиях).

2. Зрелая патристика (3--5 вв.), реализующая  себя на греческом Востоке  -- в деятельности каппадокийского  кружка: Василий Великий Кесарийский  (ок. 330--379, осн. соч.: "О святом  Духе", "Шестоднев"), его брат Григорий Нисский (ок. 335 -- ок. 394), Григорий Богослов Назианзин (ок. 330 -- ок. 390, осн. соч.: "О моей жизни", "О моей судьбе", "О страданиях моей души"), Амфилохий Иконийский и др., синтезировавшие христианское вероучение и философские методы античности; а на латинском Западе -- в деятельности Августина.

Центральное направление в развитии патристики этого периода -- борьба с ересями (арианство, монтанизм, докетизм, монофизитство, гностицизм и др.), что  связано с обретением христианством статуса государственной религии и официальной формулировкой христианского Символа веры на Никейском вселенском Соборе (325), конституировавшем основные догматы вероучения. В рамках зрелой патристики оформляются тексты Псевдо-Дионисия Ареопагита ("Ареопагитики"), заложившие основы апофатической теологии и христианской мистики в целом.

3. Поздняя патристика (5--8 вв.), центрирующаяся  на проблеме систематизации христианского  вероучения. Ключевая фигура -- Иоанн  Дамаскин (ок. 675--753) -- византийский богослов и поэт, завершивший систематическое оформление основ христианской теологии; также Леонтий (ок. 475--543) на Востоке и Боэций (Анций Манилий Торкват Северин, ок. 480--525, осн. соч.: "Утешение философией") на Западе. Систематизаторская деятельность Иоанна Дамаскина и ориентация Боэция на античную философскую традицию (прежде всего, комментарии к Аристотелю и Порфирию) заложили основы средневековой схоластики. Несмотря на то, что многие тезисы патристики (особенно в раннем ее варианте) были осуждены после принятия Никейского Символа веры (идеи Оригена о множественности миров, всеобщем спасении, предсуществовании душ, приоритетности второй ипостаси -- Бога-Отца -- в структуре Троицы; отрицание Татианом двойственной природы Христа (в "Диатессороне" была опущена земная биография Христа и сведения о его происхождении из рода Давидова) и его докетизм -- учение об иллюзорности телесности Иисуса), патристика сыграла выдающуюся роль в развитии христианской культуры.

В рамках патристики были заложены основы систематической христианской теологии как в катафатическом (от Климента Александрийского и Оригена до Иоанна Дамаскина), так и в апофатическом (от Августина до Псевдо-Дионисия Ареопагита) ее вариантах, сформирован исходный фундамент экзегетики (от Оригена до Григория Нисского), оформлены первые христианские катехизисы (Тертуллиан), введены многие основополагающие понятийные структуры христианской теологии (например, Тертуллианом -- касательно структуры Троицы). Патристика не только значительно способствовала содержательной стабилизации христианской догматики, но и существенно повлияла на развитие глубинного психологизма христианства с его рафинированной культурой рефлексивной интроспекции (от Григория Богослова до Августина). Именно в рамках патристики окончательно конституировалась концептуально фундаментальная для христианства идея приоритета индивида (Персонализм) по отношению к абстрактному человечеству (антропология Григория Нисского).