Контрольная работа по дисциплине "Философия"

4.Смысл фразы Тертуллиана  (160-222 гг.): «Верую, потому что абсурдно».

Именно потому, что вера надежнее разума», то в этом случае Тертуллиан не сказал ничего оригинального. Если же его двойное «quia» («потому что») понимать буквально, то фразы эти означают, что сама нелепость догмата предполагает его принятие верой, а его невероятность служит гарантией надежности. Думал ли так сам Тертуллиан? Он был вполне на это способен. Если он хотел сказать именно это, то потомки не исказили его, резюмировав его позицию в лапидарной формуле, которой он, однако, не писал: верую, потому что абсурдно (credo quia absurdum). В таком виде мысль довольно оригинальна, но трудно поверить, что даже оратор считал абсурд критерием истины*.

Тертуллиан не любил философию – и она отплатила ему тем же. Всякий раз, когда этот христианин действовал на ненавистной ему почве философии, она направляла его по ложному пути, если, конечно, предположить, что он намеревался мыслить по-христиански. Касаясь природы души, он высказывается как материалист и думает как стоик. Душа для него – это тонкое разреженное тело, подобное воздуху и имеющее три измерения. Она распространяется по всему телу, форму которого принимает. Помимо прочего, это позволяет сказать, что она является субстанцией, как все реальное и материальное: «nihil enim, si non corpus»**. Из этого понятно, что душа может воздействовать на тело, страдать от его акций и пользоваться пищей, которую оно усваивает. Если кто-то возражает, что пищу Души составляет мудрость и что сама она нематериальна, то Тертуллиан отвечает в своей излюбленной манере: если бы это было так, то многие сразу же умерли бы от голода.

В полном соответствии с подобной концепцией души Тертуллиан допускает, что со времен Адама распространение душ в человеческом роде происходит путем передачи их от родителей к детям в момент зачатия. Душа, таким образом, – это тот внутренний человек, о котором говорит св. Павел и оболочкой для которого служит внешний человек, или тело. Тем самым она формирует

человека как такового. Снабженная соответствующими органами, она обладает зрением, слухом, а также интеллектом. Последний представляет собой лишь внутреннюю диспозицию, которой присуща структура материальной субстанции души. Поскольку душа – это как бы срезанный отросток души отца, то легко объясняется наследуемость характера – ив хорошем, и в дурном. Так и первородный грех передается от отцов к детям со времен Адама по мере того, как распространялась и умножалась душа первого человека. Но человек сотворен по образу Божию, и богоподобие тоже передается в результате размножения. Оно существует и в нас; вот почему можно сказать, что в некотором смысле душа каждого человека – это естественным образом христианская душа: «anima naturaliter Christiana»***. Эта формула имела большой успех, гораздо больший, чем сопровождавшее ее объяснение. В своем трактате «О свидетельстве души» («De testimonio animae») Тертуллиан ищет это «testimonium animae naturaliter christia-nae»****, анализируя повседневный язык, в котором непроизвольные обращения к Богу представляются ему доказательством смутного знания о бессмертии и конечной цели, свойственного всякой душе с момента ее зарождения.

Поскольку все, что существует, –  это тела, и поскольку Бог есть, то и Бог есть тело. Разумеется, Он есть тончайшее и самое разреженное  из всех тел. Он также самое сияющее  тело, до такой степени, что его  сияние делает Его не видимым для  нас, но тем не менее, это – тело.

                    5. Как решает проблему зла Ф.Аквинский.

   XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

    Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

    Философским  выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм.  В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"

     Разумеется, понимаемая таким образом философия  не могла быть вдохновителем  новых духовных течений. Интеллектуальные  запросы требовали новой философии.  Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим направлением, но явно противоречил церковной доктрине. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

      Но интерес к Аристотелю не  уменьшился. Римская курия допустила возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и очищены от всякого намека на ошибки, то есть лишены всех материалистических элементов. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

     Начатая  папством идеологическая борьба  против интереса интеллектуальных  кругов к естественнонаучным  проблемам, была хорошо продумана.  Эта компания подготавливалась  в течении многих лет и принесла  определенные плоды в виде ассимиляции аристотелизма и приспособление его к нуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.

                  6. Что является источником познания у Локка

Опыт о человеческом разумении» Джона Локка – один из самых  важных памятников философии XVII века. Он делится на четыре части или  книги. «В первой он исследует вопрос о прирожденных идеях разума и  старается доказать, что их не существует. Во второй исследуется вопрос, откуда разум получает свои представления. В третьей говорится о значении языка в познании и, наконец, в четвертой разбираются разные виды познания наряду с верою и мнением»¹. Для Локка теория познания не есть второстепенный, а главный и даже исключительный предмет исследования. Поэтому его называют: «основателем теории познания, как самостоятельной дисциплины»². Вот как он начинает свое сочинение: «Так как разум ставит человека выше остальных чувствующих существ и дает ему все то превосходство и господство, которое он имеет над ними, то он, без сомнения, является предметом, заслуживающим изучения уже по одному своему благородству. Разумение, подобно глазу, давая нам возможность видеть и воспринимать все остальные вещи, не воспринимает само себя: необходимы искусство и труд, чтобы поставить его на некотором отдалении и сделать его собственным объектом. Но каковы бы ни были трудности, лежащие на пути к этому исследованию, что бы ни держало нас в таком неведении о нас самих, я уверен, что всякий свет, который мы сможем бросить на свои собственные умные силы, всякое знакомство со своим собственным разумом будет не только очень приятно, но и весьма полезно, помогая направить наше мышление на исследование других вещей»³.

Локк разработал сенсуалистическую  теорию познания. Исходным пунктом  этой теории было положение об опытном  происхождении всякого человеческого  знания.

Главным препятствием на пути к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания, созданную еще Платоном, а после развитую Декартом. Согласно этой теории, наш мир есть лишь пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний.

Оказавшись в земной оболочке душа должна вспомнить все знания – в этом задача познания. Из индуктивного наблюдения над более «натуральными» типами ума, которые представляют люди в детском и диком состоянии, Локк выводит заключение, что присутствие в уме таких понятий не осознается. Он говорит, что «Существовать в разуме» значит то же самое, что «быть сознанным». Поэтому теория врожденных идей впадает в совершенное противоречие, когда утверждает, что идеи присущи разуму, и в то же время, что – разум не знает о них и приходит к их осознанию уже после долгого упражнения и значительного развития»⁴.

Отрицая врожденность знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном происхождении и сущности души и  разума человека. «По Локку, нет врожденных знаний, правил и принципов; в уме  нет ничего, что не существовало бы раньше в чувствах»⁵.

Отвергнув врожденные идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических  принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального согласия? Многие люди и целые народы не знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело человека. «Во всех делах творения так ясно видны признаки необычайной мудрости и силы, что всякое разумное существо, которое серьезно подумает о них, не может не открыть Бога»⁶. Далее Локк подводит итоги своим размышлениям: «Если идея Бога не врожденна, никакая другая не может считаться врожденной. Из сказанного выше, надеюсь, очевидно, что, хотя познание Бога – наиболее естественное открытие человеческого мышления, идея о Нем тем не менее не является врожденной»⁷.

Развивая сенсуалистическую теорию познания, Локк различает два вида опыта, два источника знания: «внешний, который он называет «чувственностью» (sensation), и внутренний, который он называет «рефлексией» (reflexion). Первый возникает вследствие воздействия внешнего мира на душу, последний – вследствие действия души самой на себя»⁸. Источник внешнего опыта - реальный мир вне нас.

Внутренний опыт - «рефлексия» - совокупность проявления всей многообразной деятельности ума.

Отвергая врожденные идеи, он говорит: «Предположим, что ум есть, так сказать, белая бумага (tabula rasa) без всяких знаков и идей. Но каким же образом он получает их? Откуда приобретает тот их обширный запас, который деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда получает он весь материал рассуждений и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта. На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, оно происходит»⁹.

Локк доказывал, что опытом мы постигаем  не бытие предметов, а только их чувственные качества: «Присутствие идеи о какой-нибудь вещи в нашем уме, говорит он, так же не доказывает существования этой вещи, как портрет какого- нибудь человека не доказывает его бытия в мире, и как мечты сонные не доказывают истинных происшествий»

7. В чем заключается  сходство и различие размышлений  Декарта и             Августина по проблеме существования  человека

Современные проблемы субъективности в западноевропейской философии  по существу заложены в античности. Обоснованность субъекта в уме-перводвигателе, эйдосе, логосе развивается впоследствии в необходимость божественного основания христианского субъекта, воплощается в теме онтологической зависимости субъекта. Картезианский переворот в понимании субъекта также стоит в основании генеалогии проблем субъективности современной философии. Декарт разорвал связь человека с природой, деонтологизировал субъективность, создал рационального философского субъекта. Определенная обособленность картезианского субъекта от внешнего мира преодолевалась английским эмпиризмом, создавшим предпосылки для субъект-объектной диалектики. И субъект и объект возникают в результате рефлексии.

Новоевропейская научность — это переход от неформаизованной рациональности к формализованному рационализму, который включает в себя «технику самопроверки мысли», «мысль о мысли» по определенным правилам логики. Мышление «естественного» рационального человека раскрывается в метафорах, в аналогиях, в сравнениях, в антитезах через описание способа действия, через нагнетание эпитетов. Становление новоевропейских философских и научных парадигм связано с разрушением, преодолением античного, аристотелевского требования видимости, т.е. требования, чтобы «философский синтез «по поводу» науки и собственно научная деятельность — сошлись»

Религиозный кризис, вызвавший эпоху  Возрождения, пробудил интерес к  культуре и человеку как творцу своего бытия. На базе западной культуры сформировался  творчески- индивидуалистический гуманизм, который, подчеркивая сознательный характер человеческой деятельности, акцентировал внимание на индивидуальных порывах и достижениях. Неокантианцы, начиная свой отсчет новой эпохи с Декарта, считали, что его акцент на разум и самосознание требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, тождественный требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума. Принцип субъективной достоверностиозначал и установку на создание собственного знания