Природа философского
знания и исторические изменения предмета
философии. Философия в системе культуры.
Что есть ф.? Что она
изучает?
Все философы: Философия – это
такая сфера сознания, которая ориентирована
на предельно общие вопросы
бытия. Энгельс: наиболее общие законы
природы,
общества и мышления. Но: законов
ф. не формулирует, а природу, общество
и
мышление изучают другие науки.
Платон: ф. изучает мир идей. Три идеи –
истина, добро и красота. Кант:
вопросы – что я могу знать? что я должен
делать? на что я смею надеяться?
Эти три вопроса сводятся к четвертому,
основному – что есть человек?
Следовательно, если философия
изучает мир, то всегда сквозь призму человека
(человеческое измерение
мира). Философия изучает мир, поскольку
в нем живет
и действует человек; философию
изучает человек, поскольку он живет и
действует в мире. Философия
– это взаимосвязь мира и человека. Кант:
"есть
два предмета, которые вызывают
изумление: звездное небо надо мною и
нравственный закон во мне".
Философское знание - не есть
знание в привычном научном смысле. Это
мудрость. Греки говорили, что
мудрость не в многознании. Мудрость в
том,
что человек размышляет о том,
что есть знание и т. п. (рефлексия). Вообще,
философия – не наука.
Что есть культура?
Культура – В широком смысле:
это все, что создано человеком (духовное
и
предметное). Это духовно-предметный
эфир, в котором существуем все мы. В
узком кантовском смысле: это
внутренняя жизнь человека, ее внутренние
потребности; культура – индивидуально
адресована.
а) Философия в системе
культуры.
У философии есть своя ниша
в культуре. Философия есть рефлексия
культуры по
поводу своих оснований. Культура
переосмысливается во взаимосвязи всех
своих оснований.
Это происходит, когда культура
оказывается расчлененной на отдельные
компоненты. Философия стремится
этот мир культуры связать в некую
целостность. Философия появляется
там, где это расчленение культуры
приобретает четко выраженный
характер. Это происходит в Древней Греции,
поэтому в чистом виде философия
появляется именно там. Греция и Европа
–
философия евро-центристская.
В Древней Индии рациональность
не вычленяется.
Русская философия – это и философия,
и не философия. Это в какой-то мере
богословие.
(б) Природа философского
знания.
Философия занимает промежуточное
положение между наукой и религией как
путями познания непознанного.
Б. Рассел: "философия занимает ничейную
территорию между наукой и религией".
С наукой философию сближает
лишь принцип рациональности (построения
рассуждений).
Но: Наука имеет дело с истинами
и заблуждениями, а философия – не имеет.
Научные знания опровергаемы,
а любая из совершенных философских систем
не
может быть ни доказана, ни опровергнута.
Философия не опирается на
эксперимент. В ней большое
значение имеют интуиция и жизненный опыт
человека. В философии не может
быть математики. Философия стремится
к
умозрению. Ф. творит некие идеальные
миры, пытается обсуждать проблемы
абсолюта.
Философия близка религии,
этике, искусству. Ф. имеет дело с ценностями.
Ф.
обладает значимостью. Ф. можно
сопоставить с искусством: произведения
философов уникальны (философские
концепции, системы, воззрения, идеи и
т.
п.). Каждая из совершенных философских
систем не может быть ни доказана, ни
опровергнута. Ее, как и в искусстве
(или религии), надо принимать или не
принимать, сообразуясь со вкусом.
Но: Отличие философия от религии:
рациональный подход.
Становление античной
философии: от мифа к логосу. Античная
философия как первая форма рационально-теоретического
мировоззрения.
Греческий
термин «Логос» впервые
был использован Гераклитом в качестве
одного из основных понятий своего учения.
Впоследствии он становится весьма популярным
во всей античной философии, приобретает
много значений и интерпретаций. Адекватного
перевода на другие языки Логос не имеет,
и чаще всего переводится как «слово», «мысль» или
«смысл» (понятие). В древнегреческом языке
Логос означает одновременно слово и мысль.
Речь идет, следовательно, не о слове в
его звуко-речевом значении, а о слове,
содержащем мысль, смысл. То есть имеется
в виду слово осмысленное,
содержащее значение, информацию о предмете,
явлении и одновременно самоотчет субъекта
об этом значении («я знаю, что я знаю»).
Другими словами, Логос – это слово, заключающее
в себе мысль, неотделимую от него, как
и, наоборот, эта мысль неотделима от выражающего
ее слова. Это единство слова и мысли, языка
и мышления и было уловлено античными
мыслителями, но уловлено скорее всего
интуитивно. Поэтому-то Логос в зависимости
от употребляемого контекста мог получать
различные значения. Многозначность употребления
слова «Логос» встречается у Гераклита.
1.
Логос есть универсальный закон
(«всеуправляющий Логос»), в соответствии
с которым все совершается: «Логос существует
вечно… все совершается по этому Логосу».
2.
Логос является выражением постоянства,
определенности, он устанавливает меру,
в пределах которой совершаются все изменения
и превращения. Логос – закон, который
делает мир упорядоченным, гармоничным
и соразмерным. Все изменения происходят
внутри Логоса как меры.
3.
Логос у Гераклита выражает также единство,
тождество противоположностей: добра
и зла, дня и ночи, холодного и теплого
и т.д., образуя одно целое: «целое и нецелое,
сходящееся и расходящееся, согласие и
разногласие, из всего – одно, из одного
– все».
4.
Логос у Гераклита не относится
к миру единичных вещей и
не относится к словам и
речам о единичном. Логос – обозначение
всеобщего. «Логос всеобщ», «поэтому необходимо
следовать всеобщему». Гераклит понятием Логоса выражает свое
представление о целостности, единстве
и гармонии мира. У него понятия Логоса
и Космоса во многом совпадают. Если для чувства мир является Космосом, возникшим из
огня, то для ума он Логос, т.к. главное, что фиксируется
в мире и отражается в представлении о
Космосе, – его организованность, мироустройство,
что превращает мир единичных вещей, мир
разнообразный в Единый. Таким образом,
если суммировать все высказывания Гераклита
о Логосе, то получается следующее: Логос – это тот закон,
который придает миру системность, субстанциальность
и развитие. Он столь же обязателен для всех, как
и законы полиса. Логос – это универсальный,
всеобщий разум. Логос заключает фундаментально-онтологичекое
содержание, обозначающее сущность и смысл
мироустройства. И он может быть только
умопостигаемым и не дается простому чувственному
восприятию. Логос является объектом созерцания.
Движение от мифа к Логосу – это движение
от слитости субъекта и объекта, от смутного
различения и разграничения Я от не-Я к
более или менее четкому пониманию оппозиции
Я и не-Я, предмета и образа. Это движение
от представления к понятию, от мироощущения, мирочувствования
к миропониманию, к созерцанию.
Античная философия
ранней классики. Космоцентрический характер античной философии и первые философские школы и учения (милетская, пифагорейская школы, элеаты).
Античная философия — совокупность философских
учений, возникших в Древней Греции и Риме
в период с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Условными
временными границами этого периода принято
считать 585 до н. э. (когда греческий ученый
Фалес предсказал солнечное затмение)
и 529 н. э. (когда императором Юстинианом
была закрыта неоплатоническая школа
в Афинах). Основным языком античной философии
был древнегреческий, со II–I вв. началось
развитие философской литературы также
на латыни.
Основные этапы развития
Античная философия включает
в себя учения греческих и римских философов
с VII в. до н. э. по V в. н. э. Обычно выделяют
следующие этапы в развитии античной философской
мысли:
[
Космоцентрический
этап
1-й этап - VII-V вв. до н. э. - космоцентрический
(досократовский). В центре внимания находился
вопрос о первовачале окружающего мира
(космоса) безотносительно к существованию
самого человека. При решении этого вопроса
мнения философов разделились: одни считали,
что первовачалом является одна из материальных
земных стихий - огонь, вода, воздух - или
их комбинация (Фалес Милетский, Анаксагор,
Анаксимен), другие в основе всего существующего
видели нематериальную субстанцию (апейрон
у Анаксимандра, число у Пифагора);
Антропоцентрический
этап
2-й этап - V-IV вв. до н. э. - антропоцентрический
(классическая древнегреческая философия).
По мнению представителей этого этапа,
самые актуальные проблемы связаны с человеком,
поисками смысла его существования. Остальные,
включая проблему первоначала окружающего
мира, решаются сквозь призму восприятия
их человеком. При этом классические древнегреческие
философы, прежде всего Платон и Аристотель,
пытаются создать абсолютную философскую
систему, которая объяснила бы все стороны
окружающей действительности. В их работах
предпринимаются попытки рассмотреть
проблемы и онтологии, и гносеологии (теория
познания), и движения, и этические, включая
проблему об идеальном устройстве общества;
Эллинистическо-римский
этап
3-й этап - конец IV в. до н. э.
- V в. н. э. - эллинистическо-римский. Его
основное содержание - дальнейшее развитие,
а затем переосмысление наследия классической
древнегреческой философии. За границы
вопросов, поставленных классическими
философами Древней Греции, представители
этого этапа, как правило, не выходили.
При этом преобладало идеалистическое
направление в рассмотрении философских
проблем. Из наиболее известных философов
можно отметить Эпикура (342-270 до н. э.), представителей
стоицизма в лице Луция Сенеки (3-65) и Марка
Аврелия (121-180), а также неоплатоников в
лице Плотина (205-270) и др. Причем идеи последних
легли в основание раннехристианской
философии.
На
протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил
бурный расцвет культуры и философии.
За этот период были созданы новое немифологическое
мировоззрение, новая картина мира, центральным
элементом которой стало учение о космосе.
Космос охватывает Землю, человека, небесные
светила и сам небесный свод. Он замкнут,
имеет сферическую форму и в нем происходит
постоянный круговорот - все возникает,
течет и изменяется. Из чего возникает,
к чему возвращается никто не знает.
Милекская
школа
Миле́тская
школа (ионийская школа натурфилософии)
— философская школа, основанная Фалесом
в Милете, греческой колонии в Малой Азии
(1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес,
Анаксимандр, Анаксимен.
Философы
Милетской школы стояли у истоков греческой
науки: астрономии, географии, математики,
метеорологии, физики. Представления о
космогонии, космологии, теологии и физике,
прежде в абстрактно-символическом виде
распространённые по мифологии и традиции,
милетцы перевели в плоскость научного
интереса, сформировав группу неотвлечённых
образов. Ввели первую научную терминологию,
впервые стали писать свои сочинения прозой.
Исходя
из принципа сохранения «из ничего не
возникает нечто», милетцы полагали Единое
— вечное, бесконечное, «божественное»,
материальное первоначало видимого многообразия
вещей, источник жизни и существования
космоса. Таким образом, за многообразием
явлений они усмотрели некую отличную
от этих явлений их сущность («первоначало»,
к которым относились: вода, воздух, огонь,
земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра
— апейрон (неопределённое и беспредельное
первовещество), для Анаксимена — воздух.
(«Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена
следует, конечно, понимать условно-аллегорически,
как символ комплекса абстрактных свойств
такого первовещества.)
Милетская
школа рассматривала мир как живое целое;
не делала принципиального различия между
живым и мёртвым, психическим и физическим;
признавала за неодушевлёнными предметами
только меньшую степень одушевлённости
(жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась
как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
Пифагорейская
школа
Основателем
союза был Пифагор. Его расцвет приходится
на время правления тирана Поликрата (ок.
530 г. до н. э.). Пифагор был первым мыслителем,
который по преданию назвал себя философом,
то есть «любителем мудрости». Он же впервые
назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным
порядком». Предметом его учения был мир
как стройное целое, подчиненное законам
гармонии и числа.
Основу
последующего философского учения пифагорейцев
составила категориальная пара двух противоположностей
— предела и беспредельного. «Беспредельное»
не может быть единым началом вещей; иначе
ничто определённое, никакой «предел»
не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел»
предполагает нечто такое, что определяется
им. Отсюда следует вывод Филолая, что
«природа, сущая в космосе, гармонически
слажена из беспредельных и определяющих;
так устроен и весь космос, и все, что в
нём».
В
космологии пифагорейцев мы встречаемся
с теми же двумя основными началами предела
и беспредельности. Мир есть ограниченная
сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное
единство, возникнув неведомо из чего,
— говорит Аристотель, — втягивает в себя
ближайшие части беспредельности, ограничивая
их силой предела. Вдыхая в себя части
беспредельного, единое образует в себе
самом определённое пустое место или определённые
промежутки, раздробляющие первоначальное
единство на отдельные части — протяженные
единицы. Это воззрение — несомненно первоначальное,
так как уже Парменид и Зенон полемизируют
против него. Вдыхая беспредельную пустоту,
центральное единство рождает из себя
ряд небесных сфер и приводит их в движение.
По Филолаю, «мир един и начал образовываться
от центра».
В
центре мира находится огонь, отделяемый
рядом пустых интервалов и промежуточных
сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную
и состоящей из того же огня. Центральный
огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать
богов, мать вселенной и связь мира; верхняя
часть мира между звездной твердью и периферическим
огнём называется Олимпом; под ним идёт
космос планет, солнца и луны. Вокруг центра
«ведут хороводы 10 божественных тел: небо
неподвижных звёзд, пять планет, за ними
Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной
— Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета,
которую пифагорейцы принимали для круглого
счёта, а может быть, и для объяснения солнечных
затмений. Медленнее всех вращается сфера
неподвижных звезд; более быстро и с постоянно
возрастающей по мере приближения к центру
скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса,
Венеры и Меркурия.