Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Мая 2015 в 01:56, контрольная работа
Природа философского знания и исторические изменения предмета философии. Философия в системе культуры.
Что есть ф.? Что она изучает?
Все философы: Философия – это такая сфера сознания, которая ориентирована
на предельно общие вопросы бытия. Энгельс: наиболее общие законы природы,
общества и мышления. Но: законов ф. не формулирует, а природу, общество и
мышление изучают другие науки. Платон: ф. изучает мир идей. Три идеи –
истина, добро и красота. Кант: вопросы – что я могу знать? что я должен
делать? на что я смею надеяться? Эти три вопроса сводятся к четвертому,
основному – что есть человек?
Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:
Являясь
носителем сознания, душа также ведает
функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции
питания, роста и размножения. Этими же
функциями (питание, рост, размножение)
ведает и животная душа, однако благодаря
ей организм дополняется функциями ощущения
и желания. И только разумная (человеческая)
душа, охватывая все вышеперечисленные
функции, ведает еще и функциями рассуждения
и мышления. Именно это выделяет человека
из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит
к проблеме человека. Он считает, что человек:
Именно
последнее качество – потребность жить
в коллективе – приводит к возникновению
общества – большого коллектива людей,
занимающегося производством материальных
благ и их распределением, проживающего
на одной территории и объединенного языком,
родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита
от врагов, поддержание внутреннего порядка,
содействие экономике и т.д.) является
государство.
Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.
Аристотель выделяет шесть типов государства:
Подобно
Платону Аристотель разделяет «дурные»
формы государства (тирания, крайняя олигархия
и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия
и полития).
Наилучшей формой государства, по Аристотелю,
является полития – совокупность умеренной
олигархии и умеренной демократии, государство
«среднего класса» (идеал Аристотеля).
Он:
Теоцентрический характер философии средневековья
Вся философия средневекового периода носила теоцентрический характер.
Теоцентризм - главная характеристика последовательного религиозного мировоззрения, в котором Бог и религиозная деятельность, религиозное бытие выступают основой и центральным звеном всей жизнедеятельности (как материальной, так и духовной), всей культуры данного общества или исторического периода. Особенно ярко это выражено в философии и реальности средневековья.
В средние века основной формой осознания мира, истории, человеческого бытия становится религия, а целью философии (в которой господствующее положение занимает схоластика) - обоснование и систематизация христианского вероучения, его догматов: существования всемогущего бога, сотворения мира и человека, бессмертия человеческой души и других. В противоположность античным оптимистическим представлениям о гармонии мира и человека, индивиде как телесном земном существе, способном к познанию мира и самого себя, самосовершенствованию разума, самоутверждению вопреки судьбе, теология и схоластика создали аскетическую концепцию греховного существа, которое должно испытывать презрение ко всему плотскому, стремиться к искуплению первородного греха и потустороннему «вечному блаженству». Теологическое жизнепонимание ориентировано на внутренний (духовный) мир индивидов, противостоящий временной, греховной и суетной земной жизни, и обращено к вере, чуду и авторитету, а не к разуму, логике и космическому строю вещей. Средневековье противопоставило античной идее любви к земной жизни, которая могущественнее смерти, культ бессмертной души (с ее чувством надежды на наступление «будущего века», вечного счастья и блаженства), авторитету разума - авторитет веры, величию человека - всемогущество бога.
Попытка придать человеческому бытию и истории исключительно религиозный смысл представляет собой в определенной мере шаг назад в развитии мировой духовной культуры, но для человеческой истории в целом феодализм не является только регрессом.
В античной философии понятия «человек» и «общество» не отражали еще истинно всеобщее, ибо охватывали лишь свободных индивидов, но не распространялись на рабов. Теология и схоластика исходят - в идеале - из принципа духовного равенства всех людей и вводят в концепцию человека и общества идеи индивидуальной греховности, индивидуального искупления, индивидуальной ответственности, которые явно противоречат идее всемогущего бога. Родоначальник религиозной историографии - Августин Блаженный (IV - V века), взгляды которого представляли собой своеобразный синтез платонизма, неоплатонизма и христианства, что и обусловило столь длительное (до XIII века) господство их в мировоззрении средневековья.
Разум человека возвышается над его волей и может ею управлять, но ему недоступно сверхтелесное, и потому разум должен служить вере, объяснять ее догмы. Человек, поставлен у Аквината «как бы между богом и земным», являясь по сути сверхъестественным существом, душой. Причастность человеческого разума к божественному мышлению делает его пассивным. Признав за разумом большую власть, чем Августин, он все же не отклонился от основной христианской догмы: правильное использование разума возможно благодаря божественному руководству и озарению.