Космоцентризм и онтологическая проблематика в античной философии

ДОКСА - От древнегреч. — «общепринятое мнение, представление». Термин Р. Барта, восходящий к Аристотелю, часть его теоретической рефлексии об «эстетическом правдоподобии» как о внешне бессмысленном описании, загроможденном бесполезными деталями быта, где трактовка правдоподобного совпадает с точкой зрения «традиционной риторики», утверждавшей, что правдоподобное — это то, что соответствует общественному мнению —доксе (doxa)». «Барт, — считает Майкл Мориарти, — следует за Аристотелем вплоть до того, что принимает его различие между теми областями, где возможно знание (научное — И. И.) и теми сферами, где неизбежно господствует мнение, такими как закон и политика»

Докса — в греческой философии — мнение, предположение, опирающееся на случайные основания.

Начало формы

СУЩЕЕ

— категория онтологии, чаще всего употребляющаяся  в современной  философии для  обозначения как  всей совокупности имеющихся  наличных вещей, животных, растений, людей, так  и для каждой отдельной  вещи. Иногда слово  «С.» употребляется  как синоним «бытия», иногда (у М. Хайдеггера) как нечто противоположное  бытию.  
В разные исторические эпохи С. интерпретировалось различным образом.  
В античности оно включало в себя не только человека и наличные предметы, но и богов, к С. относились и судьба в виде рока, и космос, и хаос, и все злые и добрые силы. С. античности, считал Хайдеггер, есть то возникающее и самораскрывающееся, что своим присутствием захватывает человека. С. смотрит на человека, раскрывая себя и собирая его для пребывания в себе. Человек, чтобы реализовать свое существо, должен собрать, спасти, принять на себя все раскрывающееся ему, взглянуть в глаза всему его зияющему хаосу.  
Для Средневековья С. есть творение личного Бога-творца как высшей причины. Быть С. означало принадлежать к определенной иерархической ступени сотворенного бытия и в таком подчинении отвечать творящей Первопричине.  
В Новое время под С. понимается совокупность внешних причин, вещей и условий, и даже сам человек — вещь среди остальных вещей, хотя и центральная вещь. С. — то, что открывается нам в представлении, это сцена, на которой человек представляет, разыгрывает свои сценарии. Оно распадается на совокупность причинно-следственных связей; оно уже не захватывает, не угрожает, а становится «картиной мира», и отношение человека к нему теперь определяется мировоззрением.  
С. сегодня скрывает бытие, ибо в наше время интересуются только С. онтическим, забывая об онтологическом, о бытии — его нет среди наличных вещей. Современная эпоха — это, согласно Хайдеггеру, эпоха господства метафизики, последняя ищет истину С. в целом, но при этом проходит мимо бытия.  
С. — бытие в многообразии наполняющих его объектов; все то, что есть, охватывающее как данное, так и неданное. «Сущее и бытие различаются так же, как различаются истинное и истина, действительное и действительность, реальное и реальность. Того, что истинно, очень много, но само истинное бытие в этом многом одно и то же... Действительное многообразно, но в нем одна действительность, идентичный модус «бытия» (Н. Гартман).

СУЩЕЕ        

категория онтологии, обозначающая 1) совокупность многообразных  проявлений бытия; 2) любую вещь или  субъект в аспекте  их причастности к  бытию; 3) онтологич. абсолют. В ряде идеалистич. концепций понятие С. употребляется как синоним бытия.        

В некоторых  учениях рус. идеалистич. философии кон. 19 — нач. 20 вв. (В. С. Соловьёв, Н. А. Бердяев) С. употребляется как более адекватное обозначение абсолюта, чем понятие «бытие» (толкуемое как логич. абстракция, превращающая абсолют в идеальный объект). Считая, что категория С. позволяет избежать объективации и отождествления высшего бытия с мыслью, представители этих учений пытаются представить абсолют как живое единство объективности и субъективности.        

В философии  Хайдеггера С. (вещи и люди) противопоставляется бытию, лежащему в основе и за пределами С. Соответственно выделяются разные сферы исследования: оптическая (занимающаяся С.) и онтологическая (направленная на бытие). По Хайдеггеру, попытки истолковать бытие через отождествление его с С. являются неподлинным способом философствования и — в широком смысле — способом существования целой эпохи — «метафизической». В марксистско-ленинской философии понятие С. не употребляется.        

см. ст. Бытие илит. к ней.

СУЩЕЕ

многообразие, в котором бытие является идентичным. «Сущее и бытие различаются так же, как различаются истинное и истина, действительное и действительность, реальное и реальность. Того, что истинно, очень много, но само истинное бытие в этом многом одно и то же. Действительное многообразно, но в нем одна действительность, идентичный модус бытия» (Н. Гартман). Сущее есть то, что есть; оно не идентично данному, т.к. охватывает также и неданное.

Философский энциклопедический  словарь. 2010.

СУЩЕЕ    

СУЩЕЕ (греч. τα οντά, лат. ens, esse) — одна из фундаментальных категорий философского дискурса, смысл которой изменялся в истории философии, характеризуя либо все существующее, либо способ существования, либо бытие связки, поскольку любому сущему независимо от способа его бытия можно приписать связку “есть”. Уже в античной философии, ориентирующейся на космоонтологическую проблематику, началось онтологическое различение сущего и бытия, обусловленное поисками оснований истины и лжи (сущее как истина, не-сущее как ложное). Для Платона сущее причастно бытию и не-бытию, связано с тождеством самому себе, являясь наряду с движением и покоем родом. Аристотель в противовес Платону подчеркивает, что иного по отношению к сущему нет, что сущее не может быть родом для вещей (Met. Ill 3, 998b20-25; IX 10, 1051 b5) и, рассматривая различные значения имени “сущее”, переводит это различение из онтологического в полисемичность языка, коль скоро нет единого рода “сущее”, обусловливающего однозначность имени. Сущее сказывается различными способами: 1) в соответствии со способами предикации, или “видами категорий”, когда смысл сущего выражен в различных формах высказывания и сущее оказывается сутью вещи, качеством, количеством, отношением, местом, временем, действием и претерпеванием; 2) сущее в возможности и сущее в действительности (связь сущего с энтелехией); 3) “в самом основном смысле сущее — это истинное и ложное, что имеет место у вещей через связывание и разъединение” (Met. IX 10,1051 b 5). Сущее и единое тождественны (Met. IV 2, 1003 b 22). Для неоплатоников эманацией сверхсущего Единого предстает сущее (Плотин, Епп.1118,10).    

В средневековой  схоластике развивается  онтотеологическая интерпретация сущего, для которой характерно различение между бытием, сущим и существованием. Полнота бытия присуща Богу (essentia), который создает сущее (ens) — тварный мир, наделяет сущее бытием (esse). Познать его можно либо апофатически, либо в соответствии с аналогией между Богом и вещами (аналогия сущего). Тем самым сущее — это то, что осуществляет акт бытия (actus essendi). Творение — не чистый акт мысли, а чистый акт существования. Сущее трактуется как имеющее бытие (esse habens) и дар существования, полученный от Бога в акте творения по Слову.    

В философии  Нового времени различение сущего, бытия и  существования приобрело  принципиально иной характер: речь идет о фундаментальных  способах бытия —  бытия природы (res extensa) и бытия духа (res cogitans), об отождествлении сущего с натуралистически трактуемой совокупностью вещей (res), существование которых достоверно представлено в перцептивном или мыслительно конструктивном опыте. Для E Декарта исходным является то сущее, существование которого достоверно и самоочевидно в акте мысли, — Я. Лейбниц, ставя вопрос о том, почему существуют вещи так, а не иначе, усматривает достаточное основание их существования в Боге как последней причине (Соч., т. 1. М., 1982, с. 408). Он связывает сущее с тем, что “может Сыть нами понято” (Соч., т. 3. M., 1984, с. 110), выражено в отчетливом понятии в отличие от существования, которое может быть выражено в отчетливом восприятии. В трансцендентализме, начиная с философии Канта и кончая феноменологией Э. Гуссерля, бытие не трактуется как реальный предикат, мышление понимается как инстанция, конституирующая сущее. Истинно сущий предмет предполагает возможное сознание, трансцендентальный субъект полагает интенциональные объекты как сущие вещи. Тем самым возникает вопрос о бытии трансцендентального субъекта, который по-разному осмысляется в трансцендентализме — от чистого Я до монадологии. Бытие,     

отождествляемое с сущим, трактуется как волевое действие (А. Шопенгауэр), как продукт самодеятельности духа (Р. Эйкен), как результат синтетической деятельности категорий (Г Коген, П. Наторп). Ф. Брентано связывает существование с утвердительными суждениями, а не-существование — с отрицательными, проводя различие между модусами бытия сущего — объектов ума и природных вещей. Для Г. Риккерта бытие включает в себя сущее и долженствование, тем самым область бытия была расширена и стала включать в себя также ценности. Для Г. Зиммеля бытие — это комплекс сущего как бесконечного многообразия того, что “есть”. Н. Гартман связывает сущее с многообразной действительностью, идентичным модусом которой является бытие, подчеркивая, что сущее не совпадает с данным, а включает в себя неданное. М. Хайдеггер видит в истории европейской метафизики различные способы сокрытия бытия, забвение бытия, проистекающее как из отождествления бытия с сущим, так и из непонимания историчности самого вопроса о бытии, коренящегося в самоинтерпретации человеческого существования.    

А. П. Огурцов

Не-сущее

(греч. me on) – в древнегреческой философии: “не имеющее сущности”, формы, идеи или любой другой положительной определенности, что для древних означало также “не иметь бытия”. В античной философии “не-сущим” называли материальное начало. Там, где отождествлялись благо и бытие, “не-сущим” становится также и зло. Этим проблема зла упрощалась: если зло мы опытно знаем как активную богоборческую и античеловеческую силу, то просто “не-сущим” назвать его уже недостаточно. В раннехристианской мысли “не-сущее” нередко отождествляли с “ничто” и писали, что Бог сотворил мир из “не-сущих”. Человек, если следовать такой неточной терминологии, тоже создан из “не-сущих”, но благодатью Божией он может достичь обожения (теозиса), или, как писал Л.Карсавин, стать “изнесущным Богом”. Такие рассуждения остались далеко не для всех убедительными.

АПОРИЯ

(от греч. aporia — затруднение, недоумение) — трудноразрешимая проблема, связанная с противоречием между данными опыта и их мысленным анализом. Наиболее известны А., сформулированные др.-греч. философом Зеноном Элейским. В А. «Ахилл» говорится о том, что быстроногий Ахилл не способен догнать медлительную черепаху, т. к., пока он пробежит разделяющее их расстояние, она проползет немного, пока он будет пробегать этот отрезок, она еще немного отползет, и т.д. А. «Дихотомия» говорит, что, прежде чем пройти весь путь, движущееся тело должно пройти его половину, а до этого — половину половины и т.д.; процесс такого деления бесконечен, поэтому тело вообще не может начать двигаться или, если оно уже движется, движение не может окончиться.  
Эти и подобные им А. теперь признаются подлинными парадоксами, связанными, в частности, с описанием движения. А. близка к антиномии, но отличается от последней. Антиномия представляет собой обоснование двух несовместимых утверждений, одно из которых отрицает другое. А. же выдвигает и обосновывает положение, явно противоречащее опыту.  
А. обычны и в современном мышлении. Всякий раз, когда принятая и хорошо апробированная теория вдруг резко расходится с достаточно твердо установленными фактами, можно говорить о возникновении затруднения, называвшегося в древности А. Напр., устойчивость мира является очевидным фактом. Одни и те же вещества постоянно выступают с одними и теми же свойствами, образуются одни и те же кристаллы, возникают одни и те же соединения и т.п. Вместе с тем, с т.зр. классической механики Ньютона, такая устойчивость является в принципе недостижимой. Н. Бор указывал, что именно размышление над данным затруднением заставило его отказаться от классической механики при объяснении внутреннего строения атома. Это противоречие между тем, что дано в наблюдении, и тем, что предписывает ньютоновская механика, является типичной А.

АПОРИЯ        

(греч. — затруднение, недоумение, от ? — отрицат. частица и — выход), трудноразрешимая проблема, связанная обычно с противоречием между данными наблюдения и опыта и их мысленным анализом. Наиболее известны А., восходящие к др.-греч. философу Зенону Элейскому. В А. «О множественности вещей» говорится о возможности мысленного представления вещей в виде множеств, причём Зенону приписывается мнение о противоречивости такого представления: поскольку для разделения двух вещей нужна третья вещь и т. д., то каждая вещь может мыслиться в виде бесконечного множества вещей, но тогда она — вопреки очевидности — либо должна иметь бесконечные размеры (если составляющие вещи имеют размеры), либо вовсе не иметь размера (если таковы составляющие). А. «Дихотомия» (разделение на два): прежде чем пройти весь путь, движущееся тело должно пройти половину этого пути, а ещё до этого — четверть и т.д.; поскольку процесс такого деления бесконечен, то тело вообще не может начать двигаться (или движение не может окончиться). А. «Ахилл»: в противоречии с чувств. опытом быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, т. к. пока он пробежит разделяющее их расстояние, она всё же успеет проползти некоторый отрезок, пока он будет пробегать этот отрезок, она ещё немного отползёт и т. д. А. «Стрела»: если считать, что пространство, время и процесс движения состоят из некоторых «неделимых» элементов, то в течение одного такого «неделимого» тело (напр., стрела) двигаться не может (ибо в противном случае «неделимое» разделилось бы), а поскольку «сумма покоев не может дать движения», то движение вообще невозможно, хотя мы его на каждом шагу наблюдаем.        

Эти и др. зеноновские А. подчёркивают относит. и противоречивый характер математич. описаний реальных процессов движения, необоснованность претензий на полную адекватность (изоморфизм; см. Изоморфизм и гомоморфизм) таких описаний и спорность привычных мнений об однозначной определённости фигурирующих в них понятий. Ни один из формализов. способов анализа и разрешения выявленных в А. противоречий, возникающих при отображении движения, не может претендовать на общепринятость. Проблематика, связанная с А., исследуется в тесной связи с др. проблемами логики и теории познания.

АПОРИЯ

(от греч. а – отриц. частица и porös – дорога, мост)

безвыходное положение, невозможность достигнуть разрешения проблемы, потому что в самом предмете или в употребляемых понятиях содержатся противоречия. См. также Антиномия, Скепсис.

АПОРИЯ

(ἀπορία – затруднение, недоумение) – термин, часто обозначавший у древнегреч. философов трудно разрешимую или даже не могущую быть разрешенной проблему. У досократиков этот термин встречается редко и притом в смысле просто затруднения или трудности вообще. Впервые отчетливый филос. смысл этот термин получает у Платона (Phaed. 84 С; Phileb. 15 С), к-рый употребляет его и в смысле сомнения и затруднения, и в смысле постановки трудноразрешимой проблемы. Таковы, напр., места в Soph. 238 А, 249 D. У Аристотеля дается точное определение А.: она есть "равенство (равнозначность) противоположных заключений" (Тор. VI 6, 145 в 2). Аристотель понимал здесь под А. то, откуда начинается исследование предмета. Так, с А. он начинал исследование о душе (De an. I 2, 403 в 20), о времени (Phys. IV 10, 217 в 30) или о месте (там же, V 1, 208 а 34). Для каждого исследования существуют свои собственные А. (Eth. Eud. Ι 3, 1215 а 3). Несколько другой смысл вносится в этот термин, когда говорят об апориях Зенона. Хотя у самого Зенона Элейского термин этот не употреблялся, но отнесение его к зеноновым доказательствам невозможности движения предполагает, что А. есть неразрешимое противоречие. В таком же смысле говорят и об А. у греч. скептиков (см. Скептицизм), отрицающих познаваемость вещей. Понятие А. явилось, т.о., одной из форм проявления диалектич. тенденции в др.-греч. философии.