Космоцентризм и онтологическая проблематика в античной философии

НУС        

(греч. — разум, мысль,  дух), у м, термин др.-греч. философии, начало сознания и самосознания в космосе и человеке, принцип интуитивного знания — в отличие от дискурсивнорассудочного знания (дианойя).        

Черты, характерные для позднейших развитых концепций Н., намечены в  элейской школе, считавшей истинное бытие умопостигаемым, и у Анаксагора, поставившего Н. у истоков возникновения мира. Первую развитую концепцию Н. дал Аристотель, у которого Н.— эйдос эйдосов, целевая причина всего существующего — стоит во главе иерархии универсума и — как предмет всеобщей любви — ость перводвигатель. Аристотель же резко отделил актуальный Н., для которого мыслящее и мыслимое совпадают, от частичного и только потенциального человеч. H. Хотя у Платона концепция Н. не была достаточно разработана, в Древней Академии, видимо, проводилось различие между умом-?, и единым (Спевсипп), либо же они объединялись (Ксенократ). Разработка проблемы Н. в среднем платонизме велась на основе понимания аристотелевского Н. как платоновского демиурга, содержащего в себе идеи-образцы всякого творения; атрибуты Н.— единое, сущее, отец, создатель, первый бог. У Плотина II.— вторая ступень в иерархии универсума, сфера истинно сущего, стоящая ниже породившего её единогоблага. Н.— вечная, насквозь ясная сфера идеальных образцов, или блаженных богов,— прекрасный умопостигаемый космос, в котором Плотин чётко выделяет объект (бытие), субъект (Н. как чистая мысль) и соединение того и другого («совершенное живое существо» платоновского «Тимея» 30с, 39е). Ямвлих и Прокл на основании этого тройного деления различали в Н. три триады богов: умопостигаемых (образец, парадигма), умопостигаемых и мыслящих, мыслящих (демиург у Ямвлиха, собственно ум — у Прокла). Понятие Н. играет важную роль в христ. теологии (бог как Н.; «умная» природа ангелов) и антропологии (Н. как образ божий в человеке и средство общения с богом в «умной» молитве, чистой от примеси воображения).        

Наиболее значимыми для истории  философии моментами антич. учения об уме-?, следует считать его разработку у Аристотеля и Плотина: представление о тождестве в актуальном уме субъекта и объекта, об интеллектуальном (умном) созерцании и т. п.

НУС

(греч. nus – ум, мысль, разум)

дух, интеллект, мировая душа в философии  Анаксагора. Согласно Платону и Аристотелю, нус представляет собой «мыслящую душу», выделяющую человека из животного мира. Кроме того, у Аристотеля нус – обозначение Бога, или демиурга.

НУС

(греч. νοῦς – ум, разум) – одна из осн. категорий антич. философии, представляющая собой обобщение всех смысловых, разумных и мыслительных закономерностей, царящих в космосе и в человеке. Соответственно природе античной философии и эта категория связана с непосредственными физическими и материальными обобщениями, т.е. в конце концов с космосом, чувственно-материальным, видимым, слышимым и осязаемым. Уже у Гомера этот термин тесно связан с чувств. восприятием

Смерть Сократа

 

После свержения тирании  тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ был

обвинен в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэта

Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В диалоге

«Менон» Платон сообщает, что Анит, демократ, изгонявшийся из Афин тридцатью

тиранами и участник их ниспровержения, выказывает крайнюю  неприязнь перед

софистами, говоря, что «софисты—это очевидная гибель и порча для  тех, кто с

ними водится» Когда Сократ, приведя в пример заурядных детей  выдающихся афинян,

высказывает уверенность, что «добродетели обучить нельзя» Анит грубо его

обрывает, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит думает, что и он,

Сократ, подобно софистам губит людей, В диалоге «Эвтифрон» Сократ говорит

случайно встреченному им Эвтифрону, что некий Мелет, человек, по-видимому,

молодой и незначительный, написал на него, Сократа, донос, где  обвиняет его в

том, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых.

Эвтифрон успокаивает Сократа. Однако весной 399 г. до н. э. философ

предстал перед гелиеей—судом присяжных. В качестве обвинителя выступил

Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он

не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые  божества, и повинен в том,

что развращает юношество; и наказание за то—смерть» Для успеха своего

обвинения Мелет должен был набрать по крайней мере пятую часть голосов тех, кто

заседал в Гелие. В ответ на обвинение Сократ произнес свою защитительную речь,

в которой опровергал выдвинутые против него обвинения, после чего был  признан

виновным уже большинством голосов. Теперь Сократу надо было самому себе

назначить наказание. Он предложил  присудить ему пожизненный бесплатный обед

в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в крайнем случае – штраф в

одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на казнь еще большим

количеством голосов. Тогда  Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже

стар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в

небытие, или жизнь в  Аиде, где он встретится с Гомером  и другими выдающимися

людьми. В памяти же потомства  он, Сократ, навсегда останется мудрецом, тогда

как его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно Плутарху,

повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении

«Апология Сократа».

     Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушел на

остров Делос корабль  с ежегодной религиозной миссией. До возвращения корабля

казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось тридцать дней

провести в тюрьме. Накануне ее ранним утром к Сократу, подкупив тюремщика,

пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи подкуплены и

Сократ может  бежать. Сократ отказался, считая, что надо

повиноваться установленным  законам, иначе он уже эмигрировал  бы из Афин. И хотя

теперь его осудили  несправедливо, закон надо чтить. Об этом мы узнаём из

платоновского диалога «Критон». В диалоге же «Федон» Платон повествует о

последнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками. Он

говорит им, что не боится смерти, потому что был к ней  подготовлен всей своей

философией и образом  жизни. Ведь само философствование, по его

убеждению, есть не что .иное, как умирание для земной жизни и подготовка к

освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. Вечером пришла

жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех сыновей. Он с

ними простился и отпустил их. Затем в присутствии своих  учеников Сократ выпил

чашу растительного яда. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его

последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию.

Такую жертву обычно приносили  богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел этим

подчеркнуть, что смерть тела – это выздоровление души. Нетрудно

заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе смерть, чем

Сократ из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии» ближе к

историческому Сократу. В  «Федоне» же Платон приписал Сократу уже свои, более

идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства

бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа. Внутренняя

жизнь Сократа. Сократ любил  задумчивую созерцательность. Нередко  он настолько

уходил в самого себя, что становился неподвижным и  отключался от внешнего мира.

В платоновском диалоге «Пир» Алкивиад рассказывает, что однажды во время осады

Потидеи Сократ задумавшись простоял, нс сходя с места, сутки. Сократ пережил

духовную эволюцию. Ему  никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на

вопрос одного его почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский  оракул

ответил, что нет, чем Сократ был очень озадачен. Желая опровергнуть пифию,

Сократ стал общаться с  теми, кого считал умнее себя, но с  удивлением увидел,

что мудрость этих людей  кажущаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил,

что Аполлон устами пифии  хотел сказать, что Сократ мудрее других не потому, что

он действительно мудр, а потому, что он знает, что его  мудрость ничего не

стоит перед мудростью  бога. Другие же не мудры, потому что  думают, что они

что-то знают. Сократ так  формулирует свое превосходство над другими людьми: «Я

знаю, что я ничего не знаю».

 

СОКРАТ

(470/469-399 до н.э.) - древнегреческий философ 

 

Сократ был приговорен к смертной казни по официальному обвинению за "введение новых  божеств и за развращение молодежи в новом духе", то есть за то, что  мы сейчас называем инакомыслием. В  процессе над философом приняло участие около 600 судей. За смертную казнь проголосовали 300 человек, против 250. Сократ должен был выпить "государственный яд" - цикуту (Conium maculatum, болиголов пятнистый). Ядовитым началом в нем является алкалоид конин. Этот яд вызывает паралич окончаний двигательных нервов, очевидно, мало затрагивающий полушария головного мозга. Смерть наступает из-за судорог, приводящих к удушью. Некоторые специалисты, правда, считают, что цикутой называли не болиголов, а вех ядовитый (Cicuta Virosa), в котором содержится ядовитый алкалоид цикутотоксин. Впрочем, сути дела это не меняет.  

 

По некоторым причинам казнь Сократа была отложена на 30 дней. Друзья уговаривали философа бежать, но он отказался.  

 

Как повествует ученик и  друг Сократа Платон, последний день философа прошел в просветленных  беседах о бессмертии души. Причем Сократ так оживленно обсуждал эту  проблему с Федоном, Симмием, Кебетом, Критоном и Аполлодором, что тюремный прислужник несколько раз просил собеседников успокоиться: оживленный разговор, дескать, горячит, а всего, что горячит, Сократу следует избегать, иначе положенная порция яда не подействует и ему придется пить отраву дважды и даже трижды.  

 

Собственно говоря, весь месяц со дня вынесения приговора  до дня казни был для Сократа  сплошным монологом в диалогах о  сущности смерти. Зачин был дан  на суде, когда после вынесения  приговора Сократ сказал: "...Похоже, в самом деле, что все произошло  к моему благу, и быть этого  не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло...  

 

Умереть, говоря по правде, значит одно из двух: или перестать  быть чем бы то ни было, так что  умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это  есть для души какой-то переход, переселение  ее отсюда в другое место... И если бы это было отсутствием всякого  ощущения, все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением. Мне думается, в самом деле, что если бы кто-нибудь должен был взять ту ночь, в которую он спал так, что даже не видел сна, сравнить эту ночь с остальными ночами и днями своей жизни и, подумавши, сказать, сколько дней и ночей прожил он в своей жизни лучше и приятнее, чем ту ночь, то, я думаю, не только всякий простой человек, но и сам Великий царь нашел бы, что сосчитать такие дни и ночи сравнительно с остальными ничего не стоит. Так если смерть такова, я со своей стороны назову ее приобретением, потому что таким-то образом выходит, что вся жизнь ничем не лучше одной ночи".  

 

Накануне казни-самоубийства Сократ признался своим друзьям  в том, что он полон радостной  надежды,- ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело.  

 

"Те, кто подлинно  предан философии,- говорил Сократ,- заняты, по сути вещей, только  одним - умиранием и смертью.  Люди, как правило, это не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся".  

 

Комментируя идеи великого грека, исследователь античной философии  В. Нерсесянц пишет: "Подобные суждения Сократа опираются на величественное и очень глубокое, по его оценке, сокровенное учение пифагорейцев, гласившее, что "мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать". Смысл пифагорейского учения о таинстве жизни и смерти состоит, в частности, в том, что тело - темница души (эта идея принадлежит Филолаю) и что освобождение души от оков тела наступает лишь со смертью.  

 

Поэтому смерть - освобождение, однако самому произвольно лишать себя жизни нечестиво, поскольку люди - часть божественного достояния, и боги сами укажут человеку, когда  и как угодна им его смерть. Закрывая таким образом лазейку для самоубийства как произвольного пути к освобождению, пифагорейское учение придает жизни напряженный и драматический смысл ожидания смерти и подготовки к ней.  

 

Рассуждая в духе пифагорейского учения, Сократ считал, что он заслужил свою смерть, поскольку боги, без  воли которых ничего не происходит, допустили его осуждение. Все  это бросает дополнительный свет на непримиримую позицию Сократа, на его постоянную готовность ценой  жизни отстоять справедливость, как  он ее понимал. Подлинный философ  должен провести земную жизнь не как  попало, а в напряженной заботе о дарованной ему бессмертной  душе.  

 

Сократовская версия жизни в ожидании смерти была не безразличием к жизни, но, скорее, сознательной установкой на ее достойное проведение и завершение. Ясно поэтому, как трудно приходилось его противникам, которые, столкнувшись с ним, видели, что обычные аргументы силы и приемы устрашения не действуют на их оппонента. Его готовность к смерти, придававшая невиданную прочность и стойкость его позиции, не могла не сбить с толку всех тех, с кем он сталкивался в опасных стычках по поводу полисных (городских, в смысле: государственных) и божественных дел. И смертный приговор, так логично завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную гармоничную целостность, которая уже не подвержена коррозии времени...