Любовь в философии Эриха Фромма

 

3.2. Материнская  любовь.

 

        Материнскаялюбовь является безусловным утверждением в жизни ребёнка и его потребностей.Утверждение жизни ребёнка, по Фромму, имеет два аспекта. Первый аспектзаключается в том, что для сохранения жизни ребёнка и его роста абсолютнонеобходимы забота и ответственность. Другой аспект далеко выходит за пределыпростого сохранения жизни. У матери должна быть установка, которая внушала быребёнку любовь к жизни.

 

Связь между матерью и ребёнком по самой своей природеявляется неравенством, в котором один полностью нуждается в помощи, а другой еёдаёт. В этом заключается чрезвычайно существенное различие между материнскойлюбовью и такими формами любви, как братская и эротическая, так как последниепредставляют собой формы любви между равными.

 

«Действительным достижением материнской любви является нелюбовь матери к младенцу, а её любовь к растущему ребёнку».[30] Сущность материнской любвипредполагает желание того, чтобы ребёнок в дальнейшем отделился от матери.

 

3.3. Эротическая  любовь.

 

        Определяябратскую любовь как  любовь между равными, а материнскую любовь как любовь кбеспомощному существу, Фромм указывает на то, что как бы данные формы любви неотличались друг от друга, у них есть нечто общее: по своей природе эти формылюбви не ограничиваются одним человеком. Эротическая любовь составляетпротивоположность обоим этим типам любви, поскольку она жаждет единства,полного слияния с одним единственным человеком. По своей природе она невсеобща, а исключительна. Именно в этой форме любви есть предпочтительность,которую мы не находим в братской и материнской любви. «Эротическая любовьделает предпочтение, но в другом человеке она любит всё человечество, всё, чтоесть живого».[31]

 

3.4. Любовь  к себе.

 

        Рассматриваяданную форму любви, Эрих Фромм обращает внимание  на противоположность двухпонятий: любовь к себе и эгоизм. Он пишет, что большинство людей считают данныепонятия  синонимичными. «Широко распространено мнение, что любить других людей– добродетельно, а любить себя – грешно. Считается, что в той мере, в какой ялюблю себя, я не люблю людей…»[32] В доказательство полной ошибочностиподобных суждений Эрих Фромм приводит слова Мейстера Экхарта: «Если ты любишьсебя, ты любишь каждого человека так же, как и себя. Если же ты любишь другогочеловека меньше, чем себя, то в действительности ты не преуспел в любви к себе,но если ты любишь всех в равной мере, включая и себя, ты будешь их как однуличность, а личность эта есть и бог и человек. Следовательно, тот великая иправедная личность, кто, любя себя, любит всех других одинаково».[33]

 

3.5. Любовь  к богу.

 

        Религиознаяформа любви, которая называется любовью к богу, также берёт своё начало впотребности преодолеть отчуждённость и достичь единства. Фромм обращаетвнимание читателя, прежде всего, на фундаментальное различие в религиозномотношении между Востоком (Китай и Индия) и Западом. Как отмечает автор, эторазличие можно выразить в логических понятиях.

 

        Вкитайском и индийском мышлении, а также в философии Гераклита  преобладалапарадоксальная логика. Позднее парадоксальная логика  снова появляется подименем диалектики в философии Гегеля и Маркса.

 

С точки зрения парадоксальной логики, суть не в мысли, ав действии. Подобная установка ведёт к двум очень важным следствиям.

 

1. «Во-первых,она  ведёт к терпимости, которую мы  находим в индийском и китайском  ирелигиозном развитии. Если правильная мысль не является высшей истиной и путёмк спасению, то нет причины бороться с другими людьми, чья мысль к инымформулировкам».[34]

 

2. «Во-вторых,парадоксальная  точка зрения ведёт к подчёркиванию  значения изменения человека вбольшей степени, чем значения развития догматов, с одной стороны, и науки, сдругой. С индийской, китайской и мистической точек зрения, религиозная задачачеловека состоит не в том, чтобы думать правильно, а в том, чтобы правильнодействовать и/или воссоединиться с Единым в акте сосредоточенного созерцания».[35]

 

Главное направление западной мысли, которое составляетпротивоположность вышеназванным положениям, основано на аксиомахаристотелевской логики. Высшую истину Запад стремился найти в правильной мысли,поэтому и акцент в данном случае был сделан на мышление, хотя правильноедействие было признано важным. «В религиозном развитии это вело к формулировкедогматов, бесчисленным спорам о догматических формулировках, к нетерпимости к«не-верующим» или еретику».[36] То есть на Западе в качестве основной целирелигиозной установки выдвигалась вера в бога. Следствием подобной точки зренияявилось то, что человек, который верил в бога, но не жил по-божески, чувствовалсебя более высоким, чем тот, кто жил по-божески, но не верил в бога.

 

«Сосредоточение внимания на мышлении имеет ещё и другое,исторически очень важное, следствие. Идея, что можно найти истину в мысли, ведётне только к догме, но также и к науке».[37]

 

Таким образом, парадоксальная логика приводит ктерпимости и усилиям в направлении самоизменения, в то время как аристотельскаяточка зрения ведёт как к догме, так и к науке, как к католической церкви, так ик открытию атомной энергии. «В преобладающей на Западе религиозной системелюбовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественноесуществование, божью справедливость, божью любовь. Любовь к богу это в сущностимысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу этонапряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединённое свыражением этой любви в каждом жизненном действии».[38]

 

        Фроммотмечает существование определённых  параллелей между любовью к  родителям илюбовью к богу. Он  пишет: «В истории рода человеческого  мы видим то жеразвитие: от  первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности кматери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии,когда бог перестаёт быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципылюбви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке,где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле».[39]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

IV. Заключение.

 

        Темалюбви к человеку оказалась  в центре социально-философской  концепции ЭрихаФромма. Он рано  посчитал необходимым сделать  теоретический анализ проблемылюбви. Так, уже в 20-ых годах Фромм обнаружил и сформулировал различие междуматеринской и отцовской любовью к ребёнку.

 

        ЭрихФромм приходит к выводу  о необходимости изменения и  человека и общества,утверждая, что  без нового человека невозможно новое общество. «Основой будущегообщества может быть лишь человек, способный интегрировать в себе любовь к людями готовность отказаться от всех форм обладания ради подлинного бытия,понимаемого как способность жить без идолопоклонства и всегда быть внимательнымк людям; потребность дарить людям свою любовь и солидарность, а также ощущатьтепло и сочувствие своего окружения; вера в собственные силы, стремлениепознать самого себя, в том числе и сферу своего бессознательного; умениечувствовать своё единство со всем живым на Земле, то есть от мысли подчинитьсебе природу силой, желание вместо разрушения предложить ей взаимопомощь исотрудничество».[40]

 

Тема любви в той или иной степени находит своё отражениево всех работах Эриха Фромма. Книга «Искусство любви» стала бестселлером надолгие годы и была переведена на 25 языков мира.